| 提要 | 本文討論佛典語言的詮釋學問題。透過海德格存有學所揭櫫開顯的真理觀、高達美哲學詮釋學論述理解如何可能，對符應真理觀、邏各斯中心、聯繫動詞式命題的思考進行批判。當真理或意義不再是傳統所預期的先在、客觀、完整、封閉時，吾人如何面對宗教性的佛典語言？如何可能解釋佛典語言？本文的目的在於：以哲學詮釋學為基礎反省，建構一種動態的佛典語言詮釋原則，筆者名之為「以觀詮教」。
從哲學詮釋學對理解如何可能的反省，本文對「主體—客體」二分的詮釋學態度進行批判，主張真理或意義是動態的開顯過程。佛典語言的意義及其所標示的真理，既非客觀存在於釋迦的意圖或文本自身，亦非源自於理解者主觀的賦予。佛典的意義如同一切存有——存有只在理解者的存有網絡中如其所是地開顯而為存有，所以佛典的意義及其所標示的真理，只存在於某個正在進行的理解事件中，由理解者與文本因辯證而開顯，是正在進行著的生產。
在這種詮釋學反省下，意義或真理必須是非客觀性、非本質性、非普遍性、非封閉性、非單一性，如何可能有佛典的詮釋原則？本文批判了以聯繫動詞式命題進行的佛典詮釋，樸素而靜態的「釋迦說什麼（What）」不足以構成思考的力量與佛教哲學的生命；由聯繫動詞之外的運動——對「釋迦對誰說╱誰聽釋迦說（To Who╱Whom）」、「釋迦為何說（Why）」、「釋迦說如何做（How）」進行討論，才足以開顯動態、非客觀、非本質的「釋迦說什麼」。這就是本文所建構的「以觀詮教」。
以觀詮教的基調是將佛典語言視為「為了達到解脫目的所對機施設的觀行指南」，建構於釋迦說法的目的性、般若智蕩相遣執的功能性、天臺智顗判教所彰顯的對機實踐性。在目的性方面，以《中阿含經》釋迦不答十四無記為主線，再以《法華經》的開顯總說釋迦說法本懷，而後以《大智度論》的四悉檀因緣別明釋迦說法目的，凸顯釋迦是為了引導解脫的觀行而言說。在功能性方面，以《大品般若經》、《中論》為主，以狄立希的新教原則、傅偉勳所提倡「一切佛教語辭只具功能性意義，決無實體性意義」為輔，論述佛典語言只是觀行的指南。在對機實踐性方面，選擇智顗的教相判釋，讓佛典語言的目的性與功能性落實於對機實踐中。以觀詮教在目的性——四悉檀、功能性——空有四門、對機實踐性——化法四教的交錯中，具體形成六十四門詮釋原則。佛典語言在此原則下，成為對機施設的目的性與功能性語言，徹底避免了本質性、客觀性、普遍性的危機。 |
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