| 提要 | 本文討論「有」的問題，是想透過印度大小乘佛學對「有」的建立來看佛教之發展，並求有以理解佛教如何由無我（去掉存在之實有性）之立場，仍然可以有一佛教之存有論，得以保住萬物之存在，亦即是說萬物的存在不因其無自性而喪失其存在的價值。
討論「有」的問題，原本是屬於存有論的問題，即討論Being的問題。「有」梵文Bhava即今所謂「存在」，西方人開始於動詞的「在」「exist」，「是」to be, is，然後轉成名詞Being是「大實有」，實有不能變成非有或不存在，這是西方的「存有論」，是通過理性用種種方法來把握它，不是經驗感官所接觸者。經驗感官所接觸者是現象，西方人對現象或視之為虛幻，或因其背後有一「大實有」的支持，使其有相當程度的真實性。而佛教說無常、無我，一開始便要去掉這Being，說一切存在是「緣起」的，緣起是無自性，在這一前提下，佛教有沒有「有」的概念，如果沒有的話，那麼對宇宙間這些存在的事實如何安排？若果有的話，那麼它是什麼意義的有？是怎樣的有？本文透過原始佛教講緣起開始，到部派佛教對現實一切法的肯定，主張「三世實有，法體恒存」（有部），成實論說假名有，中觀學說真空俗有，唯識學說唯識有。每一學派所依的經論很多，只能舉其代表研究，希望取一勺而知其味，濃淡雖在所難免，只期不乖其意。從探索其原典中，直接地明白佛教說「有」的意義，間接地加深了「對」「空」理的了解。從小乘到大乘其教理都是環繞著緣起理論而論述，雖始終都不是在成立現象，但對現象都想有一認識，只是認識程度如何，本文就順著它們的學理作一粗淺的分析。 |
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