| 提要 | 本研究探討儒佛兩家的情緒觀點與修養功夫，藉以了解情緒對人的影響，並配合西方「發展心理學」所探討之人類情感發展階段，俾能對相關教育者提供具體可行的教育方法，並以個人積極主動自我修養為目標，以完成健全成熟的人格發展，研究內容說明如下：
第一章「儒家的情緒觀點」：舉述孔子的喜樂、憤怒、悲慟等情感的真誠流露，與孟子的憤慨、憂懼、喜樂、不悅等情緒表現，從聖人也有自然的情感發抒與流露，印證情緒與生俱來的本質。再就孔孟荀典籍所載各種不同的情緒，將儒家的情緒歸為四類：積極作用的情緒（如喜與樂、愛、好等情緒）、消極作用的情緒（如怒與恨、憎惡、悲哀、恐懼）、影響道德人格的情緒（欲）、良心覺知的情緒（恥、悔、憂）。
第二章「佛家的煩惱心所」：佛家所論之煩惱可分「根本煩惱」與「隨煩惱」兩類。「根本煩惱」為一切煩惱的根源，包括貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種，由此而生之從屬煩惱稱為「隨煩惱」，如忿、恨、惱、嫉、害、慳、憍、誑、諂、覆、惛沉、睡眠、掉舉、惡作、失念、不正知、散亂等。
第三章「儒家節情之道與修養功夫」：儒家以禮樂作為調節情感的工具，再藉個人的自我修養功夫以達立身行道的歷程。禮樂教化方面，孔子以「興於詩、立於禮、成於樂。」（論語‧泰伯）說人須經禮樂教化，才能完成人格教育。樂教係針對人與生俱來之情感施以教化，消極方面可避免情感作用不當，積極方面則在陶情養性，從內在陶冶化人，對個人品德修養有潛移默化作用，且能使人的情性中正平和、情感流露合宜，而與人相親愛。禮的教化由外而內規範人的行為，使人明人倫、守分際，進而以理性判斷是非善惡。如孔子認為禮是仁心的理性自覺，故以禮作為個人立身處事之基；孟子指出人性中有仁義禮智四端，恭敬、辭讓之心是禮的表現；荀子認為人生來有欲，遂以「禮」養欲求、止爭亂，主張「禮」能使貴賤、長幼有等差分別、貧富尊卑輕重有稱，因此「禮」是所有事理的準則。故「禮」不僅用以消極的節情養欲，也可積極地修情化性、塑造不同風貌的人格。
綜合孔孟荀三子之修養主張，可依次歸為反躬自省（包括以仁禮存心而反求諸己、博學參省）、懲忿辨惑、寡欲致誠（包括求放心、寡欲、致誠、以心節情）、慎獨正心，而荀子主張積善化性、化性起偽，以後天「積學」功夫來修養自己，這個觀點為教育的可行，與人的可以有所作為指出有力的印證。
第四章「佛家調心淨性之道」：以天臺宗之二十五方便引領初學者漸次學習調心攝念的方法，二十五方便包括具五緣、呵五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。
第五章「情感發展與教育」：探討儒佛兩家調節情感、修養自性等方法在情感教育中的應用。先探討西方「發展心理學」對人類情感發展的研究，並論影響情感發展的相關因素（包括先天人格氣質與後天發展成熟度、生長環境、認知與動機、語言與溝通技巧、文化需求與社會化等）。研究得知情感可由親身體驗及參照學習而得，因而擬定各成長時期調節情感的方法，分產前期（懷孕到出生）、嬰幼兒期（自出生至二歲）、兒童期（二至十二歲）、青春期至青年前期（十二至十八歲）、青年後期至成年期（十八至二十四歲）等階段舉出具體可行事項，以供父母、教師參考。 |
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