| 提要 | 臺灣自1982發佈《文化資產保存法》以來，在國家的指定下，陸續有182棟建築物被指定為古蹟。依據《文化資產保存法》的精神及條文規定，限制了對於成為古蹟建築的使用方式，而將之凍結於時空的過程中。對於同時身為民間信仰中心的寺廟，一旦被指定為古蹟後，馬上面臨了寺廟內宗教儀式及各項活動使用上的限制。
而位處於臺灣最高度都市化──臺北市──中的寺廟古蹟，所面對的影響更為深切，在整個社會都市化的過程中，因為都市公共空間的不足，使得擁有較大開放性空間的寺廟古蹟，成為社區居民不可或缺的休閒空間，但是大量各類居民的流入，也造成寺廟古蹟沈重的負擔，遊民、老人、婦女、社會團體、祭祀者、參觀者等，不同種類的使用者，也在此時透過他們對於寺廟古蹟的認知與使用，形塑了寺廟古蹟在都市化社會中的面貌。
同時寺廟古蹟實存於現代生活環境中，它的各項設施及使用行為，必然是反應了當時社會現實環境的需求，因此現代化設施設備的引入，成為現代社會的寺廟古蹟必然的趨勢；但對於國家的古蹟政策而言，這些現代化設施設備的使用，影響了寺廟古蹟的純度，而無法契合國家將寺廟古蹟架構於時空中靜止點的目的，因此造成管理階層對於國家干預的不滿，引起反彈與抗爭行為。
而在都市化的過程中，劇烈的城鄉移民，也使得傳統社會組織瞬間瓦解，且科學教育的普及化，更令寺廟古蹟淪為被指稱是迷信的場所之一。這些情況都使得寺廟古蹟的經營愈形維艱，管理階層為繼續有效的經營生存，及投合現代社會大眾追求私利的需求情況下，寺廟古蹟的行為內容便逐步走向世俗、功利的方向。且在目前消費文化的擴張之下，寺廟古蹟已經不再被視為一棟宗教信仰的實體，而成為人們消費精神文明的客觀對象，宗教儀式喪失了它的原始社會意義，成為慶典華會上的表演藝術，整體觀光消費文化工業下的一環；尤其社區工作者透過寺廟古蹟的意象，希冀從中獲取社區認同的因子，而更加推波助瀾的以各種活動來吸引社區居民的眼光與注目，在有意無意間，也促使寺廟古蹟與觀光消費行為更加緊密結合，更趨表象。
寺廟古蹟面臨都市中多變的現實景況，使得其面貌也因此多樣化，不再如傳統社會中較為簡單的結構狀態，呈現出高度複雜的社會意涵；透過剖析這些意涵的表徵與內容，使得寺廟古蹟能更真實的呈現在人群面前，將有助於人們誠懇的面對寺廟古蹟的未來，認真思考，並經由對於寺廟古蹟的反思過程，重新建立人與宗教之間長久以來分離的精神狀態。 |
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