| 提要 | 從早期阿含經典，或部派佛教時期之論典，對於「不思議」一詞多半以輕描淡寫之方式呈現。有關人類理智無法探求宇宙世間之大小長短，成住壞空，或佛國境界、龍界、眾生界無量無邊，不可稱計，則以「不思議」一詞概括之。部派時期之《俱舍論》指出：諸佛業用、神變境界與眾生業果差別三事為不可思議；至初期大乘《般若經》，則提出「五不思議事」即：自性、方處、諸住、一異、利樂，此五事指「法」的無自性、無空間處所、不住於寂靜、安樂等境、諸法之一或異、及利樂眾生、隨順眾生之種種示現，皆是不可思議。《華嚴經》強調十方諸佛、登地菩薩之圓滿無礙境界是「不思議境」，是甚深之三昧，也是五十三參善知識們修道之悟境。
《維摩詰經》〈不思議品〉，以維摩詰居士為主角，論述諸佛菩薩住不思議解脫法門之殊勝、無礙；僧肇撰《注維摩詰經》，詮釋不思議解脫法門基於權實二智與本迹二門，「不思議本」指權實二智，因「本相如故」，令小室容受三萬二千師子座，而不窄迫；現於外之形迹為「不思議迹」，指菩薩以權智、方便力，觀眾生根機，化導眾生。吉藏論述不思議境，於《維摩經義疏》裏，以「境、智、教」三法為不思議體，此三法統攝一切佛法，「境」指二諦，「智」指權實二智，「教」指本、迹，由外「不思議迹」，能得「不思議本」，以迹顯本，以本垂迹，本迹不思議。「不思議」即「解脫」，解脫之體乃是權實二智之運用，吉藏雖用三法，仍多以二智詮釋不思議境。
此「不思議境」之發展演變，至智者大師著《維摩經玄義》〈不思議品〉、《法華玄義》、《摩訶止觀》更加發揮其深層內涵與實踐法門。《維摩經玄義》以理事本迹、理教本迹、理行本迹、體用本迹、權實本迹五義顯「不思議」思想；唯《法華玄義》加上「今、已論本迹顯不思議」共六義，論述「不思議」，特別強調《法華經》之殊勝，「已」指過往諸經典所說之法，皆是「迹門」；「今」指《法華經》所說之一切法是究竟、本實之法，是為「本門」。此外，亦以「本、迹十妙」論不思議，「妙」即「相待妙」與「絕待妙」，「相待」意指有所對待，如藏、通、別、圓四教，彼此相對待屬粗妙，或諸經相待於《法華經》亦名為相待妙。「絕待」指斷絕一切相對待，本來如是、絕對、真實之樣貌，亦無粗法可對待，特指《法華經》為圓實、絕待之妙法。本、迹二門各有「蓮花三喻」，作為不思議之譬喻，即：華必有蓮、華開蓮現、華落蓮成。
《摩訶止觀》大部份篇幅，針對「思議境」與「不思議境」作論述，智者以有門為例，先釐清思議境：藏教指聲聞法，為一切法實有；通教依《般若經》思想，詮釋一切法空、無生；別教以一切法為因緣、假名。藏、通、別三教，相對於圓教屬心生一切法，故為思議境；圓教不思議境，觀一念心為不思議境，不思議非神秘、不可知，意指與諸法相即、互具之狀態，如「一即多」、「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，由「不思議境」理念而開展「一念三千」、「十如是」、「三世間」與「十法界」，此不思議境之實踐法，透過四種三昧之行持，或十境十乘觀法，從一念心出發，觀十境為所緣境，結合十種修法，成就天臺圓頓止觀。 |
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