| 提要 | 宗教社會學有關神聖與世俗的研究，大都以中古世紀基督教「政教合一」的背景為基準，以工業革命及資本主義發展脈絡下的宗教現象作為對照，其研究的過程就是神聖VS世俗的一連串辯證。然而，若是採此基準作為立論，宗教的世俗化是必然的結果。弔詭的是，佛教在台灣的發展反而與基督教大異其趣，隨著西方文明的入侵，東方文化一直被視為現代化的阻力，東方宗教亦被視為落後的象徵，處於邊緣地位。
但是，隨著台灣社會的整體發展，佛教的影響力反而與日俱增，尤其解嚴後，各宗派不斷蓬勃發展，信徒人數持續的增加。因此有關宗教世俗化的研究，實不宜全盤移植西方的經驗，當以本土題材作為觀察的對象。而喪葬儀式所呈現的內容，主要涵括宗教神聖信仰教義及社會活動世俗人際網絡兩大部分。對於宗教信徒而言，其所辦理的喪葬儀式正是一場場神聖與世俗的交融及張力，其中尤以告別式為最佳觀察場域。佛教徒一向將死亡視為浴火重生的試煉，各宗派更是積極耕耘、參與喪葬儀式的制定，因此本文選訂佛教徒的喪葬儀式作為神聖VS世俗的觀察對象，將死亡、宗教、殯葬三者進行扣連，探討佛教喪葬儀式由世俗逆轉神聖的可能性。並進而以公部門、葬儀市場機制的第三個角度，用宗教的神聖觀點來建構殯葬發展。
本研究分析論述如下：佛教的生死觀及宇宙觀根源自佛教教義，所以極為神聖性，亦直影響喪葬儀式的內涵。然而，隨著社會的發展，社會分工的日益精細，喪葬儀式受到資本主義商業色彩嚴重的影響，而公部門以管理為主軸的殯葬政策及提倡簡約、隆重的喪葬文化，對於涵括神聖與世俗的喪葬儀式帶來直接的衝擊。其中，社會分工、公部門殯葬政策、葬儀市場商業化機制導致佛教喪葬儀式的世俗化，另宗教團體參與佛教教義的推廣及喪葬儀式的舉辦，例如助念、超度、佛化聯合奠祭等活動，將更強化喪葬儀式的神聖性。
喪葬儀式若以亡者為主體，自然重視亡者的受益，比較重視超度、助念等符合佛教教義的過程。若是以活人為主角，喪葬儀式的設計自然偏向社會網路及人際關係的展現。喪葬儀式經由佛教團體的參與及推廣，將提高喪葬儀式的神聖性，並間接影響殯葬發展，引發公部門及葬儀社正視喪葬儀式內涵。
本研究屬質性研究，採參與觀察法並作深度訪談及二手資料分析，田野訪察對象採立意抽樣，以九十年三月至九十三年五月期間，在台北市殯葬管理處所轄第一、二殯儀館及富德、陽明兩靈骨樓（塔）及列管五十五處公墓場域所辦理佛教喪葬儀式為觀察。分別從佛教徒個人、受到團體奧援的佛教徒、佛化聯合奠祭及國內各大型宗教團體所舉辦的喪葬儀式作觀察。其面臨的問題有神聖VS另一個神聖、神聖VS傳統、神聖VS另類神聖、神聖VS公共政策、神聖VS葬儀社等論述。
研究結果顯現，影響佛教徒喪葬儀式從神聖到世俗的變項計：公部門的喪葬政策、葬儀社的市場機制、社會人際網絡、喪葬儀式的權力組構等。其主要的因素是導因於社會發展的結果，因為工業化、都市化、現代化及資本主義的影響，使得社會分工愈來愈精細，多元化的結果，使得喪葬儀式愈來愈世俗。然而佛教徒的喪葬儀式在佛教各大宗派的參與及推廣下，以佛法教義、生死觀為主體所建構的喪葬佛事有從世俗趨於神聖的現象。另外，由佛教徒所開設的葬儀社，其將喪葬辦理過程視為修行的功課，在宗門的法師指導下，發展出兼具佛教神聖教義、宗門特色的喪葬儀式，頗值得作後續觀察。
台北市的殯葬改革，在有心人士的推動下，已慢慢擺脫既有的污名化及原罪，建立公開、透明的管理機制。然而現行的殯葬發展已面臨困境，主要問題有：殯葬問題未真正受到政府高層的重視、殯葬管理層級過低、組識疊床架屋、殯葬行政系統多頭馬車、官僚體系無法吸引人才、硬體設施嚴重不足、殯葬紅包文化與政風貪瀆間的拉扯、民眾對於死亡的禁忌和無知、喪葬儀式和生命禮儀的邊陲等。本研究建議，公部門在主導殯葬發展時，除了以活人（治喪家屬）需求為主體外，應建立以亡者為喪葬主角的服務觀。並加強以人為本的生命教育，進而建構宗教信仰與社會活動兼容並蓄的優質殯葬環境。 |
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