| 提要 | 這篇論文的目的在於從探討艾良德對宗教經驗的闡釋當中，指出其特色與限制，並嘗試提出突破其限制的可能性。艾良德從聖與俗的對立辯證性、顯聖類型與象徵系統，展開對於宗教經驗意義的揭示，將貫時性的、線性向前的時間意識影響下的宗教現象闡釋，轉換成共時性的類型學範疇，去挖掘在不同類型底下所隱藏的結構，統合不同宗教類型的表層與深層意義。他並藉由原型及其重複的結構，指出聖俗時間的二元對立結構，從原始民族的信仰與宇宙宗教的強調（例如天與天神、月的顯聖類型、中心的象徵系統及其重複），將宗教研究從具體的、編年史的人文科學個例，帶往可重返的時間意識、跳脫現實困境之外，回到樂園式的人與宇宙同一的想像與詩境內，藉此為現代人提供一條逃脫現實的虛無或混亂的便道。
在提出艾良德宗教學研究的特色後，筆者接著提出他的思想所遭致的批評，並提出新的闡釋宗教經驗的可能性。第一，對同質再現概念的重新思考。艾良德的反對者預設了人可以沒有偏見地、價值中立地再現任何宗教現象如同它自身，這種理解身份其實是站在一套把闡釋對象的經驗，當成是可重複的、機械式的、可控制的、同一再現的模式來發言。另一方面，筆者認為艾良德預設了研究者既可以參與在宗教人的經驗內，又可以跳脫其身份外，將個別宗教人的經驗還原到象徵系統的整體結構，研究者可以超越所有預設立場之上。這兩種理解的身份都忽略了闡釋宗教經驗的非同質再現的特性，都沈浸在再現理論所建構出來的真實，或者再現被闡釋對象自身的體驗。對宗教經驗的闡釋其實包含一種意義邏輯再創造的過程，這再創造的過程並非複製或同質再現理論或被闡釋對象的經驗，理解宗教經驗就是闡釋者洞察到各種經驗之所以異質的區分自身，這種區分的動力，來自一種迫切感：對每個個別現象的闡釋就是對抗並超越生命的虛無與死亡。理解與闡釋的任務不對既有的意義效忠，而是搜尋宗教現象在不同意義層級間的張力。讓理解的位置從原先固定的、靜止的、重複的同一性模式中走出來，去發現個別現象的細節裡那些被藏匿的、被壓抑的關係。理解宗教經驗就是：揭示它是一個可以被「理論」佔領，又永遠逃逸的他者。
第二，回到「現象自身」是一種永遠在旅途中的思考。筆者認為闡釋宗教經驗的「放入括弧」的意含，並非去找到一種叫做普遍的「本質」，相反地，是去對那些被視為是「本質」或不容還原的內容進行再還原的過程，包括意識到無法被「放入括弧」的理解者的身份、所理解的對象，以及正在實踐的理論論述本身。就像發現艾良德徘徊在靜態的「原型」與重複的時間整體化模式時，我們提出走向整體化之外的異質性變動的必要：從「原型」到「岐路花園」的意象，從被固定的根源、中途或終點進入，讓未來、現在、過去與起初，不再只是直線先後的固定概念，而是成為闡釋宗教經驗時，思考所包含的介面。
第三，當我們從二元對立的區分結構逃逸，也逃出「我」與「他者」對立或同一的簡略區分。他者在「我」所擁有的價值之外，是「我」無法以對「我」的同一性去決定或控制的「另一個」。宗教經驗就是他者，就是在我們生命闡釋架構的整體化之外的另一個，是生命的核心與邊界，宗教經驗從艾良德以「我」所建構的「我們」的整體化，與生命再生的喜劇結構區分出去，但是也從這個起點，宗教經驗在闡釋者的論述劇場裡，經歷出死入生的最具體的獨特性。 |
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