| 提要 | 中國哲學著重生命的安頓、嚮往心靈的提昇。如，孔子的「仁道」精神、孟子的「善養浩然之氣」與老子的「反璞歸真」，無不從人的自覺意識來開展，從反求諸己的自省到知行的實踐乃至自我的超越等，均是扣緊主體意識的覺察功能，將心靈的境界逐步提昇。隨著時代的演進與每個人的體認不同，人們對於心靈所能提升的境界，更有不同的詮說。如，儒家重視現世的安身立命，認為成為聖賢才是修養的終極目標；道家講「安時處順」，認為「心齋」、「坐忘」才是與「天地獨往來」的最高體境；興起隋唐的佛教，講人生是三毒纏縛的苦迫，認為唯有透過戒、定、慧的修行才能離苦得樂，達到圓滿的佛境。總之，對於意識主體的歸趣雖然眾說紛紜，但要達到所謂的最高境界，都離不開意識主體本身的作用。
歷來中國學者對「主體意識」有不同的稱呼。或說「精氣」。如《管子‧內業》：「精也者，氣之精者也。氣，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣」精氣是氣中最精細巧妙的部分，氣若暢通才有生命的形成，進而有思慮的活動與智慧的取得。或分說「精」與「神」。如《淮南子‧精神訓》：「心者，形之主也，而神，心之寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭。」心是全身器官的主宰，神是心最寶貴的，精神過度耗損，終必衰竭。又或說「心」。如《莊子‧大宗師》：「且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死」只有形骸的改變而無損傷精神，人的精神可以變異住宅而並不死亡。逮至東漢，佛教輪迴思想的傳入，「主體意識」賦予輪迴的意義，引發魏晉神滅與不滅的論辯，是此學者多以「神」名之。隋唐佛學興盛，唯識學隨之成為學術的主流，「意識主體」的思惟方式受到唯識學的影響，而有「八識」之說。
其實，與其說六朝「神滅不滅論」是一場爭論「主體意識」有無輪迴現象的論戰，倒不如說是傳統思想與外來思想的衝突。王志楣老師《從「弘明集」看佛教中國化》即有深入的探討，置此不贅。本文所關心的是同樣主張主體意識的輪迴，而神不滅論與唯識學對「主體意識」的解釋有何不同？二者不同主張的目的何在？其所揭示的終極真理是什麼內容？主體意識可否有達到該終極真理的可能性？如有可能，主體意識如何臻至其境？又，其根據何在？也就是將二者在理論與實踐工夫上作一整體的陳述，進而再比較其差異與差異形成的緣由，此即是本文的研究目的。 |
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