| 提要 | 鈴木大拙的禪學思想特色，在於其對中國、日本的傳統禪學思想，賦予一種新的詮釋。由此一新的詮釋之中，吾人可以見到鈴木大拙大量地借自於西洋哲學、宗教的一些概念名相，也看到其如何將禪宗、淨土真宗與西方神秘主義作一對比。再者，我們也能從鈴木的著作中，聞得京都學派的學風氣息。然而，最為重要者，乃在於其深刻的禪悟體驗之下，於其所討論禪與佛教的字裡行間，處處閃現極高的生命體驗與宗教情操的智慧靈光。
關於鈴木所詮釋的禪之意義，吾人可將之區分為四個論點。一為禪學並非西方文化定義下的哲學，二為禪非一神論或泛神論，三為禪乃以悟為基礎的一大肯定，四為禪即是平常心。關於禪的「無心說」，鈴木乃循慧能「自性即般若」的見解。而所謂「見自性」者，即是般若於其自身自見其自身。再者，鈴木大拙誤以慧能的「於念而無念」為「止息一切心念」之意，殊不知慧能以心念為本性清淨的自性所生，故其亦為清淨者，且心念以無住為本，而念念生起，念念無住。故而，所謂「於念而無念」當指念念無住之心念，不應執住於外在時時生起的萬相。至於「無念中起念」的「有念」如何生起的問題，則涉及鈴木關於「無明」的起源問題之見解。鈴木強調禪的非邏輯性，而將意識二元分別作用等同於無明，因此之故，欲求開悟者，則需捨棄吾人意識的二元分別作用。再者，鈴木以為吾人的時間觀，乃二元分別作用下的產物，而禪則是活在永恆的當下。此外，鈴木禪學的反智性格，主要表現於：一、禪非理智、哲學所能理解與說明，二、意識的二元分別作用實無益於開悟。
事實上，鈴木的觀點乃有待商榷，因為吾人仍可依理智作用，以落入第二義的方式，對禪悟進行理解，而意識的二元分別作用，對於開悟而言，也當具有其方便的價值。 |
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