| 提要 | 本文係從宗教面向，透過空間觀點探討並存於內門地區的民間信仰、祀壺信仰和基督教長老會三者，在人地互動關係中所呈現的空間意涵和地域差異，並由此地域性彰顯當地由文化內涵與歷史脈絡所形構的區域特色。
依此先說明研究區的自然環境特徵與歷史發展脈絡，以此人地關係作為鋪陳宗教信仰產生地域性之路。其中，族群分布係形塑本區三種宗教信仰產生地域性的根本因素。平埔裔之所以大多改宗長老會，不僅在於以宗教信仰作為與漢人區辨異己的方式，以達到自我的族群認同；亦在藉信仰的同質性以維持其族群的高度均質性，並在生活空間上與漢人有所區隔。故在平埔族（尤為新港社）主要分布的地區，成了以信奉長老會為主的區域。
而平埔族的傳統祀壺信仰，並不見容於此區，而係分布於平埔族與漢人混居的漢番接觸帶上。此乃因位處此區的平埔裔與漢人的接觸較多，故大多信奉漢人的民間信仰；且祀壺信仰和民間信仰具有文化邏輯上的相通性與互容性，因而自然較易保存著祀壺的信仰。另一方面，祀壺者並不限於平埔裔，漢人承祀者亦所在多有，不過祀壺信仰係依附於民間信仰下而殘存，並與之產生合成性的文化互動，且具有高度的私密性。
民間信仰除了分布於上述平埔族與漢人混居的聚落，則主要分布於漢人為主的地區。不過由於烏山嶺山脈的阻隔性，致使山脈兩側的互動關係並不強烈，成為兩個互不統屬的祭祀範圍，且各自展現出發展過程迥異的地域特性。西側以觀音佛祖為主神的紫竹寺，其祭祀圈的演化僅一分為二，仍具有聯庄的性質；而反觀東側以媽祖為主神的興天宮，其祭祀圈本包含整個溝坪地區，然於民國六十年代後卻漸分化為數個角頭性的祭祀圈，其祭祀圈的階層亦由聯庄降為角頭的性質，影響力僅及於溝坪本庄。
紫竹寺之所以能形成聯庄廟並穩固發展，係具有其社會文化基礎予以撐舉，並在當地自然環境的背景下產生「極化」現象。且其祭祀圈的分裂亦有其歷史脈絡可循，並受社會情境所牽動，標誌著社會空間的分化與相互抗衡。在宗教活動上，則以「約」和「敬」兩種具時間性的「存在空間」共同形構出佛祖遊庄的空間性。新舊紫竹寺勢力範圍的交界，由兩廟「辦敬」的重複性以及村庄「合約」的分裂性上，可看出其界線並不顯明，而是呈現出漸變的過渡帶，具有重疊性。
烏山的阻隔性對本區宗教信仰地域性的涵構，不僅對民間信仰產生影響，同樣亦對長老會及祀壺信仰在山脈兩側造成地域差異。此山脈所造成兩側交通往來上的不便，使紫竹寺的祭祀範圍一直無法擴及烏山以東的溝坪區，儘管當地在行政空間領域的歸屬意識下會來參與佛祖遊庄。而木柵教會當年會分設出永興教會，同樣亦因烏山的阻隔性造成東側信徒至木柵教會禮拜的不便所致。再者，因烏山兩側平埔族社的組成有所差異，西側以新港社為主，且分布較為集中，故長老會的信徒較東側多而集聚；反觀東側的溝坪區，則族群組成較為複雜，與漢人混居的情形亦較為明顯，故不但基督徒為數較少且分布不若西側集中。相對而言，則保有較多的祀壺信仰，且太祖的生日亦較複雜多樣，反映了此區平埔族在社群組成上的複雜性。
由本文的論述可知，羅漢內門宗教信仰所呈現的地域性，實可大致分為木柵、內埔、觀亭和溝坪四區；而從宗教此一角度切入，實為攝握羅漢內門區域特性的重要面向。 |
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