《台灣文化事典》原住民類條目商議（上）
涂釋仁 臺北市立教育大學中國語文學系博士生
【摘要】本文實質上是對《台灣文化事典》的深入書評。此書號稱為臺灣數百年來第一本百科全書，因其篇幅鉅大，故先取該書十五大類中的原住民類條目，予以檢討。
文中分從︰條目名稱、條目編排、架構層次、條目歸屬、架構安排、條目內容六個方面，討論該書原住民類條目與釋文的「名稱擬定、分類依據、層次安排、知識內容」諸問題。而雖只是以原住民類為對象，但所歸納之結論是具有普遍性的，能用以檢視該書的其他類別條目。一部百科全書若能像這樣經過眾人仔細的討論與檢驗，每個部分的文字都被檢視過，它的修訂版才會更為精彩。
關鍵詞：關鍵詞：百科全書；台灣文化事典；原住民
壹、前言
《台灣文化事典》（以下簡稱《事典》）為國立臺灣師範大學人文教育研究中心所編纂的工具書，其成書始由臺師大人文教育中心主任莊萬壽先生提出構想、擬定計畫，其後在繼任者溫振華與林礽乾兩位先生的努力下，終於克盡全功，於2004年12月順利出版。是「台灣數百年有文字以來的第一本百科全書」（註1）。
關於本書的屬性，撮錄其〈序〉與〈編後語〉，出現以下二說︰其一是辭典、字典（註2）；其二是百科全書。由於主張後者的，除黃光彩校長外（註3），包括擬定計畫的莊萬壽先生，明言︰「我擬定《事典》的定位特色有四︰1以台灣為主體的綜合性百科全書。2具有學術基礎的通俗化工具書。3具有引導認識及研究台灣文化的入門書。4具有知識性、資料性、活潑性、可讀性的小百科。」（註4）以及最後總其事的林礽乾先生亦謂︰「本《事典》是以台灣為主體的綜合性百科全書。」（註5）那麼我們應可以確定︰本書是以「百科全書」的標準來編寫的。
因為具有百科全書的性質，所以其編寫之始，即先分類，然後再依類別請人撰寫條目。所分類別計十五類︰1895年以前歷史、日治時期歷史、戰後歷史、地理、原住民、語言、宗教、教育學術、文學、美術、工藝建築、音樂、電影、戲劇、媒體。完稿時的總負責人林礽乾先生於〈編後語〉中說︰「本《事典》分類索引的編製，係就上列分類，並依各類詞條的筆畫順序排列。為方便詞目尋檢，正文1399條後來採用詞目首字的筆順排列，讀者依筆畫可以快速檢得任何想查閱的詞條，然分類索引仍具有相當的價值，它極便讀者就各類科系統的來認識台灣文化，亦可作為台灣人文學術研究參考之用。」（註6）準此，有幾個可以討論的問題產生︰第一個是關於條目的擬定是否便於檢索使用，第二個是分類目次的編排是否恰當，第三個是條目是否大致完整的涵蓋整個學科現貌。本文以上述十五個類別中的「原住民」類為例，來檢視《事典》是否合宜的處理了這三個問題。而這三個問題其實與全書的體例架構，是息息相關的。
貳、檢討
一、條目名稱
以下擬就《事典》的分類目次中之「原住民類條目」44條條目，提出有問題者予以分析。
| （一） | 「口簧琴* 參見原住民樂器條」、「鼻笛」、「原住民樂杵」、「原住民樂器」 |
首先，據《事典》釋文敘述，因「口簧琴」為流傳於原住民社會的吹類樂器，故獨立為條目，而其釋文則見於頁597，編號777的「原住民樂器」條︰
原住民音樂以歌樂為主，而在過去的歷史時期中，也曾經有若干器樂，曾出現過的樂器計有口簧琴、弓琴、鼻笛，縱笛、橫笛，以及節奏性樂器如鈴、鼓等。其中以口簧琴的分部（筆者按︰應作「分布」）最廣，多數的族群皆曾有此件樂器，此一樂器的形制︰尺寸約為10公分×4公分的竹片，中央挖一約為4公分×0.5公分的溝隙，以承置小簧片，其上所安置的簧片，隨著民族以及部落而異，計有一簧、二簧、至六簧。口簧琴在原住民社會中除了做為休閒娛樂之用，並具有社交的功能，年輕男子可藉著演奏此器，以向女子表示追求之意。
由於口簧琴具有娛樂性與社會功能，原住民認為有續存該項樂器的必要，在文化建設委員會所屬國立傳統藝術中心的支助下，曾經有過泰雅族的口簧琴傳習計劃；從事該項技藝保存的單位有花蓮縣玉山神學院、以及原住民音樂文化基金會。此外，排灣族的口笛與鼻笛，也曾由國立傳統藝術中心委託屏東縣文化局進行過傳藝計畫。
【參考文獻】
| 1. | 黑澤隆朝《台灣高砂族的音樂》（東京︰雄山閣，1973）。 |
| 2. | 呂炳川《台灣土著族的樂器》（台北：百科文化出版社，1982）。 |
| 3. | 胡台麗、錢善華、賴朝財《排灣族的鼻笛與口笛》（台北：國立傳統藝術中心籌備處，2001）。 |
只是檢算之後發現，全文374字，有302字（比例80%）都是在介紹「口簧琴」，對於「樂器」僅列出七種樂器名即告終，這是本末倒置、反客為主之誤。就現存內容而言，「原住民樂器」條應重撰內容，將原有釋文移至「口簧琴」條下。其次，就口簧琴、鼻笛、樂杵這三種獨立成目的樂器來看，同樣都屬於原住民的特殊樂器，「樂杵」之上加了「原住民」字樣，但「口簧琴」與「鼻笛」則無，這樣的條目名稱是自亂體制，將使讀者使用書前的筆畫索引檢索資料時，無規則可循。
再者，關於「鼻笛」的名稱，郁永河在《裨海紀遊》：「婚姻無媒妁，女已長，父母使居別室中，少年求偶者皆來，吹鼻簫，彈口琴，得女子和之，即入與亂，亂畢自去；久之，女擇所愛者乃與挽手。挽手者，以明私許之意也。」（註7）其〈土番竹枝詞〉也說：「女兒纔到破瓜時，阿母忙為構室居；吹得鼻簫能合調，任教自擇可人兒。」（註8）則只見「鼻簫」之名。而於康熙年間由周鍾瑄主修的《諸羅縣志》，於卷八〈風俗志〉謂「番俗」︰「截竹竅孔如簫，長者可二尺；通小孔於竹節之首，按於鼻橫吹之，曰『鼻簫』。可配絃索，音節頗似而不揚，當為簫之別調。」（註9）另外清代黃叔璥的《臺海使槎錄》中說：「鼻簫長可兩尺，亦有長三尺者，截竹竅四孔，通小孔於竹節之首，用鼻橫吹之；或如簫直吹，名獨薩里。」（註10）皆言「簫」不言「笛」，則「鼻簫」一名，亦應與「鼻笛」同列為檢索條目。這種樂器的吹奏方式如附圖，乃以鼻就管直吹，故名之為「簫」是合宜的。
 （註11） |
至於「口簧琴」的檢索條目，之前郁永河在《裨海紀遊》中但言「口琴」，黃叔璥《臺海使槎錄》之「南路鳳山番一」有如下記載：「不擇婚，不倩媒妁，女及笄構屋獨居，番童有意者彈嘴琴逗之。」（註14）有「嘴琴」一名。日據時期，由「臨時臺灣舊慣調查會」編撰的《番族調查報告書》，在「大么族（泰雅族）前篇」第一卷第十章〈歌謠跳躍附樂器〉亦有「嘴琴」一類（註15）。日人鈴木作太郎《台灣蕃族の研究》則謂：「嘴琴（口琴）︰很久以前就廣泛被使用，這是未開化民族分布最廣泛的樂器，稱之為猶太琴，我國的愛奴族也有使用。其製造方法各族大概相同，長約三吋寬約四分，削薄竹子內側肉，在中間挖出約寬二分長二寸細長的孔。在其右端植入貼緊的黃銅長瓣，竹片的兩端繫上細繩。演奏時用左手將凸面貼著嘴巴，當右手輕輕拉著細繩的話會響出乒乒的聲音，就好像是琵琶發出的聲音，拉著細繩配合呼吸的情況所發出的音律，是可以交談的話語和成為歌謠的旋律。青年男女依照這樣的方式說相思之情，在其他的蠻族風俗裏也同樣看得到，而且在跳舞的時候也能配合著蕃謠。簧瓣有竹和金屬，一般是單簧，在太魯閣、木瓜其他東部諸蕃有使用複簧。」（註16）故知是因口琴中有簧片，而稱「口簧琴」，因此《事典》不應只列「口簧琴」為檢索條目，「嘴琴」與「口琴」亦應一併列入。
（二）「六十七《番社采風圖考》」、「黃叔璥〈番俗六考〉」
首先，遍檢全書，只有這兩條是以「人名」加「書目或篇目名」成為條目的。這兩則被放在原住民類，是因為著作的緣故，如今在其前加上作者名，不但違例，也會使讀者誤會其身分，因此人名與書目名應各自成為獨立的條目。其次，所謂〈番俗六考〉為黃叔璥《臺海使槎錄》一書中的卷五至卷七，書中卷八另有〈番俗雜記〉。由於《臺海使槎錄》乃黃叔璥的名作，因此應以書名立目作整體介紹，而後再以卷名立目（註17），用參見的方式交代內容所在位置即可。最後，如若因為六十七與黃叔璥的著作，與原住民關係密切，必須以「人名」加「書目或篇目名」作為條目，那麼以時代而言，「《臺海使槎錄》似是最早引用《裨海紀遊》的書」（註18），對於同樣記有原住民生活的《裨海紀遊》，雖然時代更早、重要性亦相當，《事典》卻不以「郁永河《裨海紀遊》」作為條目，只列「郁永河」一條，這是體例架構的原則混淆不清。另外，在郁永河來臺的康熙三十六年（1677），與黃叔璥來臺的康熙六十一年（1722），兩者之間尚有一重要人物孫元衡，於康熙四十四年（1685）來臺任海防同知，著有《赤嵌集》，是清朝第一部以臺灣為主題，大量創作的詩集。其中記載的臺灣殊方異俗，保存了相當豐富的風土資料，在〈裸人叢笑篇〉中，以十五首連章雜言古體詩，刻畫清初原住民全面的生活狀況（註19）。這樣的一位人物與其著作，《事典》卻完全不收，實為遺憾。
（三）「祈禱小米豐收歌」、「鄒族瑪亞士比（Mayasvi）祭歌」
「祈禱小米豐收歌」是布農族的祭歌，也就是讓世人驚艷的八部合音，布農族語為「Pasibutbut」，又叫「Pasihaimut」（註20），《事典》對於這一條目並沒有冠上族名，也無標注拼音。至於加上族名又加上拼音的「鄒族瑪亞士比（Mayasvi）祭歌」，卻無意譯，翻檢《事典》的釋文，也不見此一拼音語彙的清楚意思。同樣都是祭歌，《事典》擬的這兩條條目名稱，其組成元素卻完全不同，這是體例的不一。其實Mayasvi雖有多種說法，但大致上可用中文譯出︰「衛惠林氏稱Mayasvi為『粟儀式歌曲』或『粟儀式歌曲舞』，tu'e則稱為『敵首儀式歌曲』，有人視之為『輪舞』的代名詞、有人以『戰祭』（war ritual）稱之，有人則認為由語源分析，可能借自位於達邦西南布農一支族takobuanu的語彙，指的是『人頭祭之歌』。日人馬淵東一在1973年的一篇文章便直接稱之為『首祭』。」（註21）雖然名稱紛紜，但近來已趨統一，邵碩芳在〈獵首、儀式與族群關係：以阿里山鄒族mayasvi為例〉一文中說︰「受到日治時期留下來的文獻的影響，光復後mayasvi仍被視為與粟作儀式有密不可分的關係，並且因為這個儀式具有聚集全部落族人共同參與的特色，較真正的小米收穫儀式更能顯出一股歡欣、同樂之氣氛，因此被冠上年祭、或是豐年祭之稱。然而就儀式本質而言，這個名稱卻比道路祭或敵首祭更不恰當。從杜而未、蔡榮欽等人開始，至今日阿里山鄉鄉公所等公家單位的官方宣傳品，使用戰祭一詞作為mayasvi的中文正式名稱。」（註22）既然目前已有官方的中文正式的意譯名，那麼《事典》中的「鄒族瑪亞士比（Mayasvi）祭歌」詞條，就不宜用音譯，況且音譯之名也尚未統一，例如有人便譯作「麥亞士比」（註23），使用尚未統一的中文音譯作詞條名，會增加使用者檢索的困難。
| （四） | 「飛魚祭* 參見達悟族條」、「矮靈祭* 參見賽夏族條」、「豐年祭（阿美族）* 參見阿美族條」 |
因為豐年祭不止阿美族有，如邵族的豐年祭（mulalu malhaqitan亦稱lusan）也非常盛大，其祭儀時間長達一月者，邵族人稱「大過年」，達三天者則稱「小過年」（註24）。另外或有內容類似而名稱不同者，如卑南族有屬於全部落參與的海祭（又稱收穫祭，murariaban）（註25）。但因其他族的豐年祭都不如阿美族來得有名，故此一條目標明是阿美族的祭典，有其必要。只是此處條目名稱體例又獨樹一格，以括弧再列一名稱，本不妥當。在《事典》中見到的這種形式條目，括弧中詞彙多作同義詞用，其實應另立條目，如「生番（野番）」之類。上述的「豐年祭（阿美族）」，括弧中的「阿美族」卻是表領屬、性質、數量，這一類修飾意義的定語。與此相似的，在《事典》中還有「同知（清代）」也是這樣的用法。為求體例統一，應去除括弧與定語，直接標明參見何處，而於釋文中有所說明即可。
二、條目編排
《事典》的條目係按照筆畫順序排序，故書前有〈筆畫索引〉作為主要檢索之用。但無可避免的，筆畫編排法會有這樣的缺點︰絕大多數條目的首字集中在四畫至十二畫之間，首字筆畫相同的條目過多，查檢不易；成對的、成套的、相關的條目基本上分散在各處，不便於參閱（註26）。於是在書後另編有〈分類索引〉，其用處一如本文前言中引用林礽乾先生之言︰「它極便讀者就各類科系統的來認識台灣文化，亦可作為台灣人文學術研究參考之用。」除此之外，其實「還可以讓讀者了解本辭典知識體系的結構」（註27）。以下將從《事典》「原住民類」與「1895年以前歷史類」，這兩種〈分類索引〉，來檢視其編排架構。
《事典》將臺灣史前文化與清政府時期的人事，都歸入「1895年以前歷史類」，這在與原住民相關條目的歸類上，就會產生問題。像史前文化與原住民祖先是關係密切的，如「卑南文化」，據研究︰後來有兩個演化方向，一是往山區移民，後來可能成為排灣族或排灣群（包括排灣族、卑南族、魯凱族）的祖先的一部分；一是留在原來的平原及海岸臺地，這些族群逐漸演變成阿美族祖先的靜浦文化（註28）。那麼《事典》不將「卑南文化」歸入原住民類，就大有問題。除「卑南文化」外，還有︰十三行文化、大坌坑文化、大湖文化、牛稠子文化、牛罵頭文化、芝山岩文化、長濱文化、番仔園文化、圓山文化、蔦松文化、靜浦文化、營埔文化、麒麟文化，這些條目都不應獨立於原住民類之外。
其次在清政府時期，一些政策、地名、人名與稱呼，也與原住民有關，如︰土目、土官、化番（歸化番）、生番（野番）、社棍、社餉、阿穆、流番、番割、開山撫番、潘敦仔、熟番（土番）、噶瑪蘭。只因可能名稱始於1895年之前，就不歸入原住民類，這將與大部分《事典》使用者的認知相違背。尤其像「噶瑪蘭」，是地名也是原住民族名，釋文寫得很清楚，卻不收入「原住民類」，實為不可理解。至於《事典》把「土番社學」歸入「教育學術類」，把原住民語總稱的「台灣南島語」歸入「語言類」，把原住民風俗圖的「《番社采風圖》」歸入「美術類」，而在「原住民類」中皆不見其條目，這是不恰當的。其中尤以「《番社采風圖》」條目問題最大，在「原住民類」中收有「六十七《番社采風圖考》」，這是乾隆時的巡臺御使，滿人名為「六十七」者所作的文字（註29），而他命人所繪的《番社采風圖》，卻被《事典》另置於「美術類」，一事兩收，兩邊的條目釋文都很長，一邊以「六」字開頭，一邊以「番」字開頭，使用者要能不搞混也很難。又如在本文「條目名稱」小節中所談到的郁永河《裨海紀遊》，《事典》將「郁永河」歸在「文學類」，其與「沈光文」成為「文學類」中唯二的「1895年以前歷史」人物。何以「沈光文」很突兀的出現在「文學類」，而非屬「1895年以前歷史類」，此不在本文討論範圍，故先置而不論。《事典》謂《裨海紀遊》為「台灣文學史上第一部遊記文學」（註30），可能基於此種原因，所以將「郁永河」歸屬「文學類」。然而前已論及，《裨海紀遊》亦與原住民相關，尤其當中的24首〈土番竹枝詞〉，是了解彼時原住民風俗的寶貴資料，所以「郁永河」條目只見於《事典》的「文學類」，這在歸類上就有不周延的問題。
還有以原住民為主角的事件或團體，如臺灣中部地方土著聯合抗官的「大甲西社事件」、中北部道卡斯族吞宵社人殺清政府通事的「吞霄事件」、日本藉口琉球藩民在臺灣被害而出兵臺灣的「牡丹社事件」、美商船觸礁為恆春原住民所殺害的「羅發號事件」，這些被歸入「1895年以前歷史類」。泰雅族人反抗日人的「霧社事件」、原住民被徵調去參加太平洋戰爭的「高砂義勇隊」，這些被歸入「日治時期歷史類」。以上的條目都應在「原住民類」可以被尋檢到。最後要提的是，收在《事典》「戰後歷史類」的「紅葉少棒隊」，那是原住民光榮的一頁歷史，實在不能不在「原住民類」中留下條目。
凡以分類為原則所編的目次表（按︰《事典》中稱「分類索引」），都會存在著「同類條目歸入不同類」的問題。解決的辦法就是︰條目列入某一類，作全面解釋，而在其他有關的類中僅列條目，沒有釋文，注明「見本書某某類」，如能注明頁碼更佳（註31）。最後要說的是，從《事典》的〈分類索引〉，我們其實可以看到編纂者著手之初的架構擬定情形，分類目次的問題越多，則其架構就越有問題。
三、架構層次
什麼是百科全書的架構？如果要下一個嚴謹的定義，那就是︰以科學的知識分類為基礎，根據百科全書基本性質的要求，把人類知識組織成便於讀者快速尋檢，並表現知識內在聯繫的系統（註32）。而這個架構須在撰寫條目內容之前編訂，之後便不可更動，否則即成為「浮動架構」，此為編寫百科全書的大忌（註33）。
《事典》的〈編後語〉言︰全書的編纂，先是就臺灣文化的內涵，初分為十類，最後依實際交稿的條數，並就詞條內容屬性，重新調整為十五類（註34）。前後比較，其不同如下︰
| 原有十類 | 定稿十五類 |
|---|---|
| 一、文化學術 | 八、教育學術 |
| 二、台灣住民 | 五、原住民 |
| 三、地理與產業 | 四、地理 |
| 四、考古與文化遺址 | |
| 五、古台灣史 | 一、1895年以前歷史 |
| 六、日治時期歷史 | 二、日治時期歷史 |
| 七、戰後時期歷史 | 三、戰後歷史 |
| 八、宗教與民俗 | 七、宗教 |
| 九、藝文 1. 文學 | 九、文學 |
| 2. 美術 | 十、美術 |
| 3. 音樂 | 十二、音樂 |
| 4. 國家古蹟 | |
| 5. 建築、工藝 | 十一、工藝建築 |
| 6. 戲劇、舞蹈 | 十四、戲劇 |
| 7. 電影、攝影 | 十三、電影 |
| 8. 媒體 | 十五、媒體 |
| 十、大事年表及各類索引 | （續存，但不列入分類） |
| 六、語言 |
定稿後消失的有︰產業、考古與文化遺址、民俗、國家古蹟、舞蹈、攝影。增加的有︰語言。所消失的部分都很重要，百科全書應該求齊、求全的標準，在此被大打折扣，成了殘缺的文化，這是編寫者容許「浮動架構」存在之害。而《事典》原來所設計的分類也有問題，所列三大「歷史類」中，內容十分龐雜，兼收並蓄，實與「其他類」無異，而這其他類共佔482條，為全書1399條的三分之一，可說是失當的歸類。
再者，將《事典》的「原住民類條目」，按類別予以整理如下（加「」者為《事典》之條目名，（其他）為筆者暫用之分類名）︰
| 「平埔族」︰ | 「平埔族建築」 |
| 「布農族」︰ | 「布農族建築」、「祈禱小米豐收歌」 |
| 「卑南族」︰ | 「卑南族建築」 |
| 「邵族」 | |
| 「阿美族」︰ | 「阿美族建築」、「阿美族歌曲」、「豐年祭（阿美族）*參見阿美族條」 |
| 「泰雅族」︰ | 「泰雅族建築」 |
| 「太魯閣族* | 參見泰雅族條」 |
| 「排灣族」︰ | 「排灣族建築」 |
| 「達悟族」︰ | 「達悟族建築」、「達悟族歌曲」、「飛魚祭*參見達悟族條」 |
| 「鄒族」︰ | 「鄒族建築」、「鄒族瑪亞士比（Mayasvi）祭歌」 |
| 「魯凱族」︰ | 「魯凱族建築」 |
| 「賽夏族」︰ | 「賽夏族建築」、「矮靈祭*參見賽夏族條」 |
| 「原住民工藝 | 」︰「原住民木雕*參見原住民工藝條」、「原住民占卜箱*參見原住民工藝條」、「原住民靈柱*參見原住民工藝條」、「原住民陶器*參見原住民工藝條」、「原住民編織*參見原住民工藝條」、「番布*參見原住民工藝條」 |
| 「原住民音樂 | 」︰「口簧琴*參見原住民樂器條」、「原住民樂杵」、「原住民樂器」、「鼻笛」 |
| （其他）︰「 | 六十七《番社采風圖考》」、「黃叔璥〈番俗六考〉」、「原住民保留地」 |
《事典》原本之條目分類只有第一級，將其歸類為兩級結構後，可以發現條目主要分為兩大類︰一是以各族族名作為條目之首；二是以「原住民」冠於條目之首，其下只有工藝與音樂兩大項。細思這樣的架構，有如下的問題︰
首先，初版在2004年12月的《事典》，竟於「原住民類條目」中缺「噶瑪蘭族」。噶瑪蘭族是於2002年12月25日，由政府公告成為臺灣原住民的第十一族，整個族群正名運動長達十五年（註35），況且正名成功是在《事典》出版之前兩年，然書中不但僅將「噶瑪蘭族」與「噶瑪蘭廳」合為「噶瑪蘭」一個條目，而且在釋文中沒有明確提及噶瑪蘭族已經獨立成族。另外在「噶瑪蘭」此一條目之後又緊接著「噶瑪蘭廳」的條目，一事卻有二條釋文，明顯的分列條目不當。至於邵族只有一條條目，完全沒有相關條目；太魯閣族則依附於泰雅族的條目中，並沒有分配到足夠的釋文。顯然這兩族並未能得到《事典》編撰者平等的重視。
其次，細檢以各族族名作為條目之首，或將之歸屬於族名項下者，有建築、歌曲和祭典三項；而以「原住民」冠於條目之首的，其下有工藝、保留地與音樂三項。《事典》的主事者當是認為建築、歌曲與祭典比較重要、複雜，必須各以族名分列成不同的條目，而像工藝與音樂，只能總和成像「原住民木雕」這樣的條目，不必分從各族列條目。只是這樣的判別，標準何在呢？使用者如何知道呢？另外邵族與太魯閣族沒有相關的「建築」條目，平埔族、邵族、泰雅族、太魯閣族、排灣族、魯凱族沒有相關的「祭典」條目，至於「歌曲」或「祭歌」只有布農族、阿美族、達悟族、鄒族有，其他族皆無。可能《事典》編撰者不是從重要性與必要性去開列條目，而是就所回收的稿件內容去安放條目，才會造成這樣的結果（註36）。
最後，依《事典》所分之十五大類來看，可以作為「文化」之次級類別的有︰教育學術、地理、宗教、文學、美術、音樂、工藝建築、戲劇、電影、媒體、語言，共十一類。然而整部《事典》竟然沒有關於「原住民文學」的條目與敘述，而且在美術、音樂、戲劇、電影、媒體這幾類中，亦無與原住民有關者。就原住民文化是組構臺灣文化的重要基礎而言，這部自詡為「以台灣為主體的綜合性百科全書」的《事典》，其條目的擬設與釋文的篇幅，顯然需要做很大的調整。
（下期待續）
【附註】| 註1︰ | 成書過程與引語，見莊萬壽，〈莊序〉，《台灣文化事典》，（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁Ⅴ。 |
| 註2︰ | 臺師大簡茂發校長在《台灣文化事典》的〈簡序〉中謂︰「（本書）是一部學術性和實用性兼具的辭典。」（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁Ⅳ。 |
| 註3︰ | 黃光彩，〈黃校長序〉，《台灣文化事典》，（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁Ⅰ。 |
| 註4︰ | 莊萬壽，〈莊序〉，《台灣文化事典》，（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁Ⅵ。 |
| 註5︰ | 林礽乾，〈編後語〉，《台灣文化事典》，（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁1202。 |
| 註6︰ | 同上註，頁1203-1204。 |
| 註7︰ | 清．郁永河，《裨海紀遊》，（臺北：臺灣銀行經濟研究室，1959），頁34。 |
| 註8︰ | 同上註，頁4。 |
| 註9︰ | 清．周鍾瑄主修，《諸羅縣志》，（2版，南投︰臺灣省文獻委員會，1999），頁161。另外在道光年間由周璽總纂的《彰化縣志》，（南投︰臺灣省文獻委員會，1993），亦原文抄錄此條。 |
| 註10︰ | 清．黃叔璥，《臺海使槎錄》，（2版，南投︰臺灣省文獻委員會，1999），頁106。 |
| 註11︰ | 鈴木質著；王美晶譯，《台灣原住民風俗》，（臺北︰原住民文化事業公司，1999），頁184。 |
| 註12︰ | 林礽乾等編，《台灣文化事典》，（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁954。 |
| 註13︰ | 胡台麗，〈排灣族鼻笛、口笛現況調查〉，《文化展演與臺灣原住民》，（臺北︰聯經出版社，2003），頁316。 |
| 註14︰ | 同註10，頁145。 |
| 註15︰ | 臨時臺灣舊慣調查會編，《臨時臺灣舊慣調查會第一部蕃族調查報告書：大么族前篇》，（影印版，臺北：南天書局，1983），頁280。 |
| 註16︰ | 鈴木作太郎，《台灣蕃族の研究》，（影印版，臺北：南天書局，1988），頁74。 |
| 註17︰ | 清．黃叔璥於《臺海使槎錄》之前有〈序〉，另於卷五〈番俗六考〉前，又有一篇形似於序的短文，謂所作六考乃「於各社風俗、歌謠，分類詳註」，使後來的守土者「殫心拊循，毋謂異類而莫之恤。修教齊政，以昭中外同風之盛」（頁94）。故實質上〈番俗六考〉為獨立的篇章，因此另立條目亦無不可。 |
| 註18︰ | 方豪，〈臺海使槎錄與裨海紀遊〉，《公論報》，162期（1954年3月7日），六版「臺灣風土」。此為方豪在校勘《裨海紀遊》時的斷言。 |
| 註19︰ | 說見吳玲瑛，〈孫元衡及其《赤嵌集》研究〉，（碩士論文，政治大學國文教學碩士班，2002），「第4章《赤嵌集》所反映之清初臺灣風貌」。陳家煌，〈論孫元衡及其《赤崁集》〉，《漢學研究》，23卷2期（2005年12月），頁289-320。 |
| 註20︰ | 海樹兒．犮剌拉菲，《布農族部落起源及部落遷移史》，（臺北︰行政院原住民委員會，2006），頁268。 |
| 註21︰ | 王嵩山，汪明輝，蒲忠成，〈第五章宗教與社會發展史〉，《臺灣原住民史：鄒族史篇》，（南投︰臺灣省文獻委員會，2001），頁343。 |
| 註22︰ | 邵碩芳，〈獵首、儀式與族群關係：以阿里山鄒族mayasvi為例〉，（碩士論文，臺東大學南島文化研究所，2008），「第三章豐年祭？戰祭？mayasvi是什麼？第四節文獻之整理、回顧與比較」，頁59。 |
| 註23︰ | 明立國，〈珍視少數者的文化：「麥亞士比」之歌〉，《時報雜誌》，276期（1985年），頁32-35。 |
| 註24︰ | 鄧相揚，許木柱，〈第五章祖靈信仰與歲時祭儀〉，《臺灣原住民史：邵族史篇》，（南投︰臺灣省文獻委員會，2000），頁90。 |
| 註25︰ | 宋龍生，〈第五章卑南族歷史的近世時期〉，《臺灣原住民史：卑南族史篇》，（南投︰臺灣省文獻委員會，1998），頁296。 |
| 註26︰ | 楊祖希，徐慶凱，《專科辭典學》，（成都︰四川辭書出版社，1991），頁276。 |
| 註27︰ | 同上註，頁277。 |
| 註28︰ | 劉益昌，〈第十單元東部地區史前文化與族群〉，《臺灣原住民史：史前篇》，（南投︰臺灣省文獻委員會，2002），頁142-143。 |
| 註29︰ | 《清耆獻類徵選編》，（臺北︰臺灣銀行經濟研究室，1967），卷136「諫臣四」︰「六十七，字居魯，滿州人。官給事中。有《游外詩草》、《臺陽雜詠》、《臺海番社采風考》、《西域見聞錄》。」 |
| 註30︰ | 同註12，頁585。 |
| 註31︰ | 同註26，頁277。 |
| 註32︰ | 金常政，《百科全書的故事：史話、編撰、評論、散記、懷念》，（北京︰北京圖書館出版社，2005），頁81。 |
| 註33︰ | 同上註，頁82。 |
| 註34︰ | 同註5，頁1202-1203。 |
| 註35︰ | 1987年5月1日偕萬來到訪宜蘭縣立文化中心，查詢噶瑪蘭人的相關資料並請求協尋噶瑪蘭族人，一連串噶瑪蘭族群運動就此展開序幕。直至2002年12月25日行政院長游錫堃宣布，噶瑪蘭族為台灣原住民第十一族，歷經十五年餘的族群運動終於開花結果。事實上早在1994年4月10日，李登輝總統於屏東出席一場原住民文化大會中，即口頭表示將會考慮噶瑪蘭列為台灣第十個原住民族一事；同年7月1日，李登輝總統在總統府接見「台灣原住民族憲法運動聯盟」代表，共接見十二族，包括了尚未獲「正名」的太魯閣族、邵族以及平埔各族，而噶瑪蘭長老偕萬來也代表平埔族獲得接見。說見徐大智，〈戰後台灣平埔研究與族群文化復振運動：以噶瑪蘭族、巴宰族、西拉雅族為中心〉，（碩士論文，中央大學歷史研究所，2004），「第二章噶瑪蘭族（Kavalan）的文化復振」。 |
| 註36︰ | 據《台灣文化事典》編後語︰《事典》詞目，初擬撰寫1540條，自1998年8月11日宣布編纂計畫以後，至2001年8月，只回收761條。後因初步排序出來，詞條總數只到1174條，字數約8,965,650字，距離預定目標尚有一段距離，故於2003年8月12日召開「事典編纂五人小組會議」，會中決議︰邀請各領域專家學者增補各類條目。其中「原住民類」，請汪明輝、陳憲明教授補撰「布農族、卑南族、邵族、阿美族、飛魚祭、泰雅族、排灣族、矮靈祭、達悟族、鄒族、魯凱族、賽夏族、豐年祭、太魯閣族」共14條。（臺北︰國立臺灣師範大學人文教育研究中心，2004），頁1196-1200。筆者按︰由以上可知，原住民類條目有近三分之一是後來增補的，因原來撰寫人的脫稿，加上出版在即，故所增補者不能顧及細類。 |