◎釋悟因

在《那先比丘經》，那先以「稻種喻」說明因緣法。

一顆稻種籽把它埋到土裡，長大後再收成的稻種，前後是同一顆嗎？不是。為什麼不是？因為它變了，其中發生很多的因緣變化。

農夫種稻，千古以來人們就懂得如下種收割。然而佛法的智慧，是教我們從一顆稻種的熟成，觀察它的因緣變化。

稻種種到泥土裡，這一顆種籽如果沒有產生變化，不可能冒芽。而冒芽的稻種，你叫它什麼？還說它是稻子或種籽嗎？不是。那時候叫它什麼？叫它「苗」或「秧苗」。這時，你能看出稻子的外形嗎？

「稻種喻」是在告訴我們，生命是一直在變化中，我們從小到大也一直在變化。變化的可能是生命裡最大的福報；直面變化，不畏變化，當中可以自我期許，這一生要成為怎樣的人。

無獨有偶，在基督教也有「一粒麥子」的教誨。耶蘇說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若死了，就結出許多子粒來。」^<1> 小麥是以色列人的日常食物，耶蘇就用小麥作譬喻，勉勵信徒要在福地裡奉獻生命，就像「一粒麥子」把自己埋了，才能結出許多子粒。

所以「一粒麥子」不埋在土裡，就還是一粒麥子，不會遇到很多因緣變化，也不會發生從種到苗、到成長枝幹和華葉結實的種種變化。

選擇安逸沒有變化，或是埋入土裡，有抉擇有擔當，有所為、有所不為，都在個人的一念抉擇。

^<1> 約翰福音十二：23~24。

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◎釋悟因

「人以是故，生死無有絕時」，人，出生了就會有老病死，有生必有死，這是必然；死了呢？就一刀兩斷嗎？不是的，「無有絕時。」就生死、死生相續，沒有停止的時候。

「無有絕時，人故，本身不可得也」，句中的「人故」，意思是「故人」，人依然如故，但是再投生時，每一世都要經過「換身」，「本身」，本來的形象已不可得。

如此生死相續「無有絕時」，為此，那先比丘說了幾個譬喻，第一「稻穀喻」。

「譬如人種五穀生根，從根生莖葉，實至後得穀已，後年復種得穀甚多。那先問王：『如人種穀，歲歲種穀寧有絕不生時不？』王言：『歲歲種穀，無有絕不生時也。』那先言：「人生亦如是，展轉相生無有絕時。」

把五穀的種籽播灑到泥土裡，種籽就會生根發芽，一段時間就會開花結實，結了果實收割稻穀，稻穀部分食用，部分作稻種再播灑到泥土裡，來年「得穀甚多」，又收穫了很多稻穀。

這樣地播種耕耘到開花結果，年復一年「得穀甚多」、「無有絕時」。可是，後來收成的「稻實」，和剛開始種下的那一顆「稻種」，是同一顆嗎？不是。

為不麼不是？這是一個值得認真思考的問題。

為什麼不是同一顆？因為它們彼此的因緣已經變了。

人的生命，生死、死生相續，無有絕時，然而，人是故人，「本身」回得去嗎？如同稻穀喻一般，前後彼此經歷的因緣已經大不相同。

這裡要強調的，生命成長、再生是一個「過程」，經過時間洗禮，會遇到很多人、經歷很多事，這些因緣變化都滋養成就了個體的生命。

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◎釋悟因

十二因緣的「行」，稱為「有業」，有善業、惡業，有業就會構成未來的影響力。其實，這樣解釋「有」只是粗略講，因為「有」不是處於「靜態」，而是以一種「動態」的形式存在。下面就從「業」說起，以便更能詳細地解釋「有」。

「業」，是行為、造作的意思。從身、語、意三方面表現出來的行為，有好與壞、美與惡之分。一般人在講「業」的時候，往往與造業、惡業聯想在一起。

事實上，如果用「業」這字來造詞，有創業、家業、職業，學業，這些都是「業」，與我們生活的面向有很大的相關。

從小孩入學開始，學校的課業、學業；出社會進入職場，從事各種職業，學習各行各業；乃至成家立業、創業，以自己的專業創造自己的一片天等等，都離不開「業」的造作。

重點來了，在「從業」之中，或者你自己在「作業」的過程，你有你自己的堅持，你把你的想法、態度融入行為，逐漸成為一種習慣，進而熟悉到你連想都不用想就知道怎麼做。那時的「業」就是一種「行」。
因此，十二因緣的「行」，是由習氣、習性表現出來的「業」。

「業」在梵語叫karma，語譯為羯磨。

我再來舉個例。以出家人來說，出家受戒，也是一種「業」。過出家生活，每個月要「誦戒」共修，每年要做「結夏安居」，這些都是比丘犍度或比丘尼犍度的規範，規範出家人必須實踐的「業」。它們都是善法。就像持戒，不用刻意想要怎麼作，「戒行」就自然而然的表現在一言一行之中。

所以，這才說十二因緣的「行」，與過去生的業有關。是由過去帶到今生。

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◎釋悟因

十二因緣的「行」，就是我們常常說的「業」。也是十二因緣的第十個，「有」。在《那先比丘經》「有」翻譯成「有致」。

「有致」是什麼意思？講義141頁說：「有致」，即「有」，指過去業力所規定的生命體，三有或五有。

所以「有致」就是「有業」。有「業」就會有生命體。

十二因緣前面的「行」，它所指的是出生前的「業」。而十二因緣的第十個「有」，是指帶進下一生的「業」。兩者同樣都是指「業」，但是它們的時間是不同的。

為什麼叫做「有」呢？我們對於我們這個身體、對於所處的環境、對於很多的事情都想佔有。喜歡的想佔有，不喜歡的又排斥，這才造作種種的善業、惡業。所造作的不論是善是惡，都稱為「業」。所以也叫做「有業」。

「業」是什麼？「業」不全都是不好的，有善有惡。善惡都會構成後面的影響力，這叫「有」。

「有」，它不是處於靜止的狀態，而是一直處在動態的狀況中。前面叫做「行」，後面叫做「有」。兩者都在時間流裡，一個是「過去」的業，一個是「現在」的業，接著也會構成後面的業。

所以，「業」是我們自己創造，也由我們自己承受。

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◎釋悟因

胎兒在媽媽肚子裡的時候，如果媽媽開始讀經、念佛、讀書，情緒穩定，這是會影響胎兒的。胎兒能感受到他來到人間是被珍惜的。

「觸」、「受」的覺知，在媽媽的肚子裡就已經開始，生命是這樣被珍惜、被愛護的磁場，胎兒是感受得到的。

這樣的「觸」、「受」、「愛」、「取」，在媽媽的肚子裡感受得到，出生之後這種「觸」、「受」、「愛」、「取」的覺知就持續，從出生就能感受到被呵護的安全感。

在《父母恩重難報經》裡面有說到，人的出生是很苦的。在媽媽的肚子裡，胎兒就感受到種種苦受，有什麼苦呢？住的空間狹窄、陰暗，身軀被迫彎曲凹折、窩成一團。窩在那邊實在沒有尊嚴，所以他想盡辦法要掙脫，手腳就踢啊踢的。所以，人的苦不是出生之後才開始。

讀經典就知道，人在出生時所遭受的苦，是從胎兒就開始。所以很多人就說，不想要再來投胎。因為媽媽十月懷胎，胎兒就要窩在那邊十個月，夠辛苦的。

不過，如果從媽媽懷胎辛苦的立場，就要心存感恩，因為媽媽懷胎也是受盡磨難。在長達十個月的長日子裡，天天就抱著一個球在跑，夠累的。

所以，出生的「苦」，從胎兒開始，母子都受盡磨難。胎兒窩在濃血裡面，根本沒有任何的「樂」可言。

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◎釋悟因

在《那先比丘經》，那先說十二因緣的背景，是彌蘭陀王問那先：「何等為久者？」討論時間的長遠與不長遠。那先指出「得道泥洹者為無久，未得道當復更死生者為有久。」原來生死死生、輪迴不斷才成了久遠事。

彌蘭陀王就問那先，過去現在未來如此綿延不斷，什麼是它的根本？那先回答：導致過現未綿延不斷的是「愚癡」，也就是「無明」。

於是那先接著說出了十二因緣：「愚癡生即生神，神生身，身生名，名生色，色生六知……」十二因緣的「行」，在《那先比丘經》翻譯為「神」。

「行」，在十二因緣裡面是最難解釋的。譯為「神」，也只能意會。

「身」，它的本意是「積聚」，即「識身」，認知、了知的作用。

「名色」，是胚胎著床，只有胎形，六根還沒有生長的狀態，就叫「名色」，這時候它已經是一個生命、一個胎兒。

「名色」在母胎的孕育下，逐漸長成人形而有六入，也就是六根。早產兒對於媽媽在唱歌，他知道嗎？曾經做過媽媽的，小孩在你的肚子裡會不會亂踼？（會）

十二因緣在識、名色、六入、觸的階段是在講初期生命的發育。從胚胎著床，慢慢地六入成形，六種器官逐漸完熟，他的覺知是越來越清楚、明白。

如果早產兒，他的眼睛還沒發育完成，或者某個器官還沒發育完成，這時就要放在保溫箱熟成。早產兒不容易照顧，要給予更多的營養，或者要更多地留意嬰兒的身心變化，做父母的非常的辛苦，尤其母親。

再來是「觸」，根境識生觸。聽說胎兒在母親的肚子裡，對於「觸」的覺受就很敏銳了，母親吃得太飽或者情緒不佳，胎兒都會有一些反應動作。如果母親情緒安定，胎兒將來長大，他的情緒也比較平穩。

所以有人問我，她要怎麼來求觀世音菩薩？我就跟她說：你是你孩子最好的觀世音菩薩。

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◎釋悟因

一般人對於「命運」，真的是既好奇又無奈，無奈者抱著宿命論任由上天安排，好奇者總想透過命理、占卜、星座一窺先機。

其實，除了這些外在的因緣，何不返歸詢問自心？

佛陀一生說法非常多，最為世人熟知的是「因緣觀」、「緣起觀」，其中十二因緣⁽¹⁾ 講眾生生命的輪轉，說它像連環扣，一環接著一環扣得死緊。但是佛陀也告訴我們，十二因緣的環扣不是不可解。因為，它們每一個的生起都是「緣生法」。

「緣生法」，意思是由於某些因緣湊合而生，因此，只要讓各種因緣條件不湊合，這十二因緣的鎖鏈就可以斷裂，無止盡的輪迴也就可以終止。
其中，在十二因緣裡頭，一個很關鍵的語詞，就是「觸」。

「觸」這個字，在佛教的用語是一個「心所」，這個心所的生起，就如其名是由於一種接觸──「根」與「境」的接觸。

「根」，指的是六根，六種感官：眼、耳、鼻、舌、身、意；「境」，境界，亦即六種感官所各別觸對的境界：眼對色、身聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身對觸，意對法(法塵)。

因此，「觸」這個字，在原始佛教經典《雜阿含經》提出說明的時候，最簡要的解釋是這樣說：「眼、色緣，生眼識，三事和合觸」。

「觸」作為一個心所，是眼、色、識三者和合的狀況， 稱為「觸」。「觸」之中有一種認知、了知，也就是「識」生起。

「觸」之後「俱生受、想、思」。「思」，是心的決意作用。

這一連串的心、心識的運作，所謂說時遲那時快，同樣的色境，兩個人同時看到，兩個人兩雙眼，結果可能大不同。

「人」的彈性度是很大的，從「觸」生起到「決意」，其中有認知、感受、想法，瞬息萬萬，所以命運轉變的樞紐就從「觸」開始。

⁽¹⁾十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10，影片VIDEO_TS-9(第9片光碟)VTS_01_1-17:00-17:29。

◎釋悟因

我從小到大沒有看過牙醫，我的牙齒很好，牙醫要賺我看牙的錢很難。不過，這幾顆牙齒也用了七十幾年，還是蠻感謝它們。

有一天早上我在刷牙的時候，發現口腔裡有血水流出來，我就去嘉義看一位牙醫，他是平時幫我洗牙的醫師。我來看診他笑得很開懷：「師父！終於有機會為您看牙，真是榮幸啊！」有點幸災樂禍的樣子，過去只讓他洗牙，太難為他了。

我坐上躺椅，牙醫師開頭燈看我的牙，馬上判定說，「您有一點點蛀牙。」這牙醫師很幽默，「一點點」在他的口吻來說，就好像在說「一丁點」那樣俏皮。

我說：「這怎麼辦？」他說：「我們先照X片」，就照了好幾次X光片。我有點納悶，「醫師！你不是用眼睛看嗎？」牙醫師：「我看不到那顆牙的裡面。」

哦？「裡面！」因為蛀的牙是臼齒，臼齒在口腔深處，確實是很「裡面」。我以為醫師在講臼齒的位置，牙醫師要幫忙整治蛀牙，要看怎麼弄才不會磨到頰肉。

這說明什麼？病人與醫師之間的認知差距，完全是兩碼子事。

認知不同、立場不同，彼此會不會產生磨擦？

後來牙醫師把X光片讓我看，並指出我那顆臼齒的損壞程度，我這才明白，照X光片要看那顆牙的「裡面」是怎麼一回事。

由這次看牙醫的經驗，我明白了一件事，當代社會一些醫病糾紛，病人說得振振有詞，醫師也說的很有道理，可誰知道，原來是公說公有理婆說婆有理。各執一詞，彼此有不同的立場。

世間一直都是一個「諍」的世界。醫師被告也是會怕的，無辜的被告難道不會挫傷他們對看病的熱情？

就醫界而言，醫學知識日進千里，多少精英努力，一般人豈能如數得知？故而醫病之間的認知差距必然存在，醫病糾紛可能因為人們的努力而逐漸消彌嗎？

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◎釋悟因

「覺知」，覺察到自己或他人的感受、心情乃至想法，這事很難嗎？其實，只要你留意，你會發現，我們的覺知是很敏銳的。

以出門為例。我們常常要出門，出門去上班、接送孩子、到郵局、銀行辦事，或者到市場買菜等等。例如今天出門要搭公車，以前搭公車在民國六、七十年代，上公車都還有一位小姐剪票，很巧不巧的，剪票小姐也許昨天沒睡好，或者是跟家人吵架，你上車時就可能碰一鼻子灰。

有沒有這種經驗？你那時會怎麼說？這事不在我的預期之內。雖然不關我的事，結果自己還是生惱生半天。這是很粗淺的「觸」。

所謂「觸」，根境合生觸。在根與境和合當下的剎那「觸」生起。如《阿含經》說，「緣眼色，生眼識」。「觸」生的同時「識」生起，覺知、了別就在當下發生。

又、再以畫畫為例，當我們作畫時，你是心裡先有底才拿筆來畫？還是像小朋友塗鴉？是的，心裡先有底稿，所謂「意在筆先」，有一個意念想法，這才拿起筆來畫；畫了幾筆，一抬頭看到有人站在那裡，心裡就想，這樣的畫面也不錯，何不把那人也來入畫？

這是由「眼」觸「境」──看到那兒有個人，「觸集，是受、想、行集」，所以《阿含經》又說，「觸」之後，很快的生起「受、想、行」等一連串的心、心所。

「觸」這個心所，無時無地不在發生。

「覺知」的訓練，就在「觸」境當下，去觀察這些心、心所的生起與消失。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-9(第9片光碟)VTS_01_1-11:19-15:16。

◎釋悟因

「無明」，在漢澤經典，早期的翻譯大多譯為「愚痴」。

什麼是愚痴？常常事理分不清楚、因果分不清楚、前後分不清楚。所以「愚痴」一詞，表現為身心狀況的時間似乎比較短，而「無明」的語意，似乎指涉較長的時間狀況。

為何說「無明」涉及較長的時間？舉一個例子，有時候因為堅持自己的見解、看法，與別人扯不清楚，為了舒活這一口氣，就一再的計較。所以說「無明」和愚痴有一點點不一樣。

事理分不清楚，不一定是指某一個人，我們也經常遇到，事實上，事情也有說不清楚的時候。例如「鄭捷事件」，主角鄭捷是讀書人，很會讀書、一表人才，可是他在捷運殺人竟是沒有感覺。他自己是很怕死，而別人的生命受到殘害他卻沒有感覺。

事理無法說明白講清楚，可見事理要分清楚並不容易。

我們的感知世界有六種感官，眼、身、鼻、舌、身、意，這六種感官也稱為六入或六根。我們透過六根與外界接觸，根觸境就產生覺受、覺知，並從而產生對境的認知與判斷。每一個人所見所感都不一樣。所見不同，主要是由於「知」的不同。所以六根也稱為「六知」。

「六知」使我們與整個世界建立聯結，由這聯結而產生或苦或樂、或愛或恨的人生。

我們習慣「生命」存在的事實，我們也充分的運用生命裡大部份的資源來滿足「六知」，讓自己盡量的感到滿足。我們在乎「生命」的安適與豐盈，這幾乎成了生命的重心。

這樣的生活著其實無可厚非，一般人都是這樣過活，只有修道人才需要問生死大事。

所謂「大事未明如喪考妣」。生命之旅，或長或短，或福壽安康，或短命夭亡，對於「生命」我們從不過問它何來何往。這種哲學問題需要探究嗎？太高深了不如問得近一些，例如生命能求得一路平安、順遂嗎？不、老、病是必然_[1] 。

佛陀、那先比丘都講得明白「愚痴」是生命之源，由愚痴而有生命輪轉。而且如那先所說：「人生死如車輪展轉相生，無有絕時。」

相信佛陀不誑我們，何妨探究一下，我們有怎樣的愚痴與無明。也許不像鄭捷那樣嚴重，不過，我們對別人的存在、別人的感受通常也是沒有覺知的，這是不是也是一種愚痴？

_[1]現代人的餘命年齡已來到八十歲，可是人在晚年或甚至年紀正值青壯，若不幸失智、失憶，生活不能自理，就苦了自己也苦了別人。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-9(第9片光碟)VTS_01_1-05:16-11:19。