◎釋悟因

世間無常，無常來自時間的摧化，也來自居住其中的有情之「心」的推動。

世間，分為有情世間和器世間。人類是有情之一，蟲魚鳥獸也是有情，有情居住的環境就是器世間。有情與器世間互動，形成器世間不同的樣貌；尤其「城市」的生成，於其中出出入入的各色人物，都參與了城市的形塑、建造。

舉例來說，臺灣有一處有名的地景──「萬華」，現在在哪裡？在臺北的東區。「萬華」早期稱為「艋舺」，是個港口；「艋舺」是在臺北的西南側，由於是商港，曾經盛極一時，現在則是政府機關很重要的行政區城。

時景位移，由於是有人在其中活動，「城市」也好像具有生命一般，不是固定不變的樣貌。有情之「心」的造作，形成一種影響力，稱為「業力」。

「業」這個字，在華人的世界裡一般很少使用，也不太能理解。到底「業」在哪裡呢？其實「業」是指我們的「行為」，也就是我們的日常生活、語言表達、從業就職、學習或者賺錢養家、與家人相處等等，這些都統括為一個字──「業」。

與我們比較密切接觸的是你的眷屬，例如家人，近距離的接觸往往會把微小放大，看到彼此的缺點勝於優點，因而產生怨懟、不滿，甚至動粗捉撕；現代的家人也擴及到寵物，有的人養貓、養狗陪伴自己，把牠們當家人相互繫念。

「業」這個字是印度佛教傳到中國而在中國形成的文字，也傳來中國一種不同的思想或思惟。在印度或者佛教，「業」本身是一種文化，一個系統性的思惟。

簡要的說，日常表現在我們的身體、語言的運作，都稱為「業」。當這些作為形成習慣、習以為常時，就稱為「業習」。「業」的造作或與人互動彼此產生的影響，就叫「業力」。進一步說，行為表現的好與壞，會形成好或壞的結果，稱為「業果」；善的業會有善的果實，不好的業會有不好的果實。

佛教強調果報，因為品嘗這些善果或不好的果，則是始作俑者──你的「心」會感受到善好或者苦澀、不喜歡。

有說，既然是自己造作不好的業，就自作自受罷了。其實，事情沒那麼簡單。因為一般人在受報時不是吃了苦果就完事，往往又生出瞋怒、反擊，形成因果牽連，雪球越滾越大。

佛教勸人從畏因開始，因為「業」的促動都來自我們的「心」；也就是先有意念、動機，才有這些「行為」。所以，想在世間好活，就要學會看住足下，每個「業」的當下，都是正心、正念。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-18:22-20:11。

◎釋悟因

生命的歷程是一直往前走的嗎？是。但是，我們時常在做一件事：「回顧」，回憶過往。「回憶」，是人的特性之一，由於時不時地瀏覽過去，生命才顯得完整。一旦記憶能力喪失，失去標記，生命就好像突然坍塌，甚至會讓他找不到自己。

記憶是如此重要，不過，你時不時地翻找自己的影像，翻找著八識田中留下的影子是為了什麼呢？有人能夠說出其中的所以然嗎？

就像稻子，從種子到發芽、抽枝、長葉、結穗，每一個階段都是實實在在的「有」，只是這其中存在一個現象：「時間」。時間像沙漏不斷地滑過，所有的歷程在現在的一剎時，過去的就不復存在；就如發葉時芽沒了，結穗時種子沒了，不斷地生而又滅、滅而又生，是這樣一個生滅不斷的過程。

就像這樣，生命只是一個生滅不斷的過程，不必一定看到結果；在不斷地生滅之中，坍塌是必然，只是我們一直透過記憶把它們串聯。

當一個人處在「失憶」的狀況，你會覺得生命好像斷裂了。其實，如果你失去過往的記憶，你還是可以往前走，只是失去了過往的參考點，必須重新探索。

生命還很長，你怎麼讓自己好好的活下去？我來舉一個例子。

世界強國的美國，版圖很大，在美國往西部開發的時候，要建設很多鐵路、公路，這些基礎設施需要大量的勞力群，很多中國人就到那裡賣苦力賺錢。中國人的習性，手上有錢就買土地、蓋房子，也不是一直在做苦力，有的就做起買賣，開雜貨店、餐館，逐漸聚集形成華人區。這是歷史，也是事實。

你接觸一個陌生的國度、一個全新的世界，那是種族、習性、文化差異很大的地方，可不得從頭學習嗎？為了生存，你打開觸角與新的人事物聯結，你有了新的活力，也找到生活的資源。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-15:26-18:22。

◎釋悟因

生命是很奇妙的一個東西，當我們活著，認知裡總以為我們大多是面臨著大視野，例如社會發展、企業、志業抑或家國、世界等大事，然而，平心而論，我們每天醒著，大多數的時候只是直面現前的日常，眼見耳聞觸嗅味嚐等見聞覺知的芝麻小事，並且也總是在這些事件上糾結。

其實，我們是相當的活在當下，只是我們總遙想過去、未來，看到那個不喜歡的人事物，心裡就盤旋著怎麼把它忘掉，結果是越想忘掉卻記憶愈深、印象越鮮明，我們無時無刻都糾結在這些意識裡，如老象溺泥無法自拔，於是，佛陀所說世間無常、無我的實相就被遮掩到看不見。

「無常」、「無我」、「空」是佛陀的宇宙觀，也是宇宙的實相。「無常」是什麼意思？就是「留不住」、遷流不息，光是眼前的情境或事物，就讓我們忙得目不暇給，一會兒是眼睛在看，一會兒是耳朵在聽，六根與六塵的接觸從來沒有停歇。

眼前猶如跑馬燈川流不息的光景，一會兒是這樣，一會兒是那樣，所有眼前你所見所聞的全都成了你以及你的世界！

你說你存在的這個世界是「有」還是「空」？你成功的時候是「有」還是「空」？（眾答：有）你失敗的時候是「有」還是「空」？（眾答：有。）

你所有的經歷，過去、現在、未來，不論是快樂、不快樂的，都是你以及你的世界，即使「雙胞胎」有來自父母相同的基因，也生活在相同的環境裡，但雙胞胎的生命經歷未必見得相同。所謂一花一世界，你有你的世界、我有我的世界。

所有這些都是「有」啊！為什麼佛教卻說是「空」呢？「空」是什麼意思？哪裡「空」了呢？

我們都曾經年輕過，記得小時候，你與國小、國中的同學吵架，現在想來仍歷歷在目，這是「有」還是「空」？（眾答：有）當時的吵架現在還在不在？還有沒有？（眾答：不在、沒有了）是不在了，只是腦海裡仍留存著過去的印象。

你的世界對你而言確實是「有」，生命日新又新，所有的經歷、歷程會漸漸地倒退，形成你的記憶，成為生命裡成長的背景，並且一再的淡化、退去。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-12:29–15:26。

◎釋悟因

《那先比丘經》卷3：王復問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更受新身，故身不隨。」「譬如燈中炷更相然，故炷續在，新炷更然。人身如是，故身不行，更受新身。」⁽¹⁾

這一段是在討論人死後的色身，是跟隨「命根」而去呢？還是留在世間？答案大家都知道，死後的色身會留在世間，因為屍體會敗壞，而處理的方法有很多種，土葬、水葬、火葬、植葬、天葬⁽²⁾。

所以「身不隨後世生」，這是普遍的常識，彌蘭王一定也明白，不過他卻是用疑問句問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先回答：「是的，人死已後更受新身，會得到一個新的身體，舊的身體就不再跟過去了。」

哦？舊的身體、新的身體？在實況裡邊，「新的身體」和「舊的身體」二者之間是有斷裂的，不過這種狀況很容易被一般人忽略。人死一了百了，不都這麼說的嗎？可對於彌蘭王來說，並不那麼容易過關。

「新的身體」、「舊的身體」？這二者是什麼關係？怎麼突然就生出一個新身呢？

此生壞事做盡，當然一死百了最好；如果你做很多功德，一死百了，死了就斷掉這一生的因緣，做好事豈不成了笑話？做好事沒報償，做壞事倒稱人心，這世間的天理都說不通，佛教是如何解釋這些的呢？新身與舊身之間有連結嗎？怎麼連結？

如果精神性的靈命，可以讓人看到它們怎麼連結，那東西的屬性豈不成了物質性的？不是物質性的又看不見，那它又是什麼呢？

那先聽到彌蘭王的疑問，也明白那顆哲學腦袋裡轉著什麼問題，於是馬上舉例一個燈燈相燃的譬喻，以解開彌蘭王的困惑。

「譬如燈中炷更相然⁽³⁾」，燈炷，燈芯的意思，同樣這一盞燈，「故炷續在，新炷更然」，燈炷所燃之處就有光，燈炷與光是二而一，燈炷不斷地被燃燒掉，新炷就接著燃；人的色身也是這樣，命過如燒炷，光光不盡更受新身。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01–06:46-12:29。

(1)此段經文出自大正藏第32冊，CBETA, T32, no. 1670B, 頁715。
(2)天葬：西藏地區最普遍的喪葬習俗，就是把屍體曝露在荒野，讓禿鷹啄食稱為天葬。
(3)「然」，這是古字，意思與現代「燃」同義。

◎釋悟因

社會變遷很多觀念都在改變，不過，宗教師的角色一如既往，沒有多大不同。

例如，古代早婚而當前的社會流行晚婚。情勢不同，面對的考驗也不一樣。

有一位居士五十多歲結婚，太太四十幾歲，一直希望有一個孩子。夫婦事業有成，對於沒有孩子還是相當遺憾，後來他的妻子終於有喜了，夫婦倆非常地期待。

有一天他打電話給我說，他們正在擇日看哪天剖腹生產，要我幫忙看日子。世俗的觀點天時地利人合非常重要，順勢以時更是攸關，於是我幫他選個黃道吉日。

不久，孩子出生了，夫婦倆高興地來報喜。又過了幾天，先生憂心地告訴我，可能太太年紀大了奶水不足，而且……她不會帶孩子；又，由於剖腹生產太太的身體到現在還在疼痛……

「師父！我該怎麼辦？」

這話問得令人莞爾，「你們夫婦怎麼帶孩子，怎麼問我呀！」

出家僧侶是宗教師的角色，為世間祈福是本分，你家生了孩子，師父可以幫著誦持大悲咒，祈求佛菩薩護佑孩子健康、平安長大；可生活上面對的種種難題，身體疼痛、撫育孩子、怎麼包尿片等等，不要說師父，菩薩也無法為你操勞啊！

「你去問你的媽媽、你的丈母娘，也可以問婦產科醫生。不能問我，我不懂呀！」看來孩子的到來讓夫婦倆又喜又憂，可很多事情也讓他們措手不及。

確實，當一個新手爸爸、新手媽媽，一切的一切都很陌生、都是新的課題。

我告訴他：「你喜當爹，只是從沒想過當個爹媽是一件不簡單的事。」

「我知道你疼惜太太、疼惜孩子，為今之計，你需要的是尋找資源、尋找對的人來幫忙，你的心先安下來不要慌亂，去做你目前該作的。」

社會是一個「團體」，一個分工的社會，不可能一個人包攬所有的工作。社會上每一個人的角色都能各司其職、做到稱職，社會就能安和樂利。

古往今來，宗教師的角色在社會的分工，一如既往，除了為社會誦經祈福，很重要的核心工作是安頓人心、為世人指引方向。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01–03:32-06:46。

◎釋悟因

佛陀在世度化眾生有教無類，這種普世應機的度化精神，是佛陀出現世間的悲懷，以及代代傳承的核心精髓。

職是之故，佛陀滅度之後，佛陀的教法如果無法傳之久遠，不能普遍地適應於各種根機、各類族群，這是弘法者不夠認真、沒有盡到弘法的責任。

這樣的說，各位眼見耳聞的閱聽人能夠認同嗎？

佛陀的教法至今已流傳一千五百多年，到了廿一世紀，重新來看待佛陀教法「傳之久遠」這件事，認真地來說，傳法乙事可謂「茲事體大」，不能小覷：

其一，傳教師的才具，不可否認的，佛陀的出家弟子並不是個個辯才無礙，也無法像佛陀那樣有天眼通、宿命通，能夠看透眼前學法者的根機，只能盡力而為，儘可能地去度化各類眾生。

其二，受眾根機千差萬別，以當代的教育界來說，也已注意到受眾的個別差異，而且這種差異千差萬別，簡直是一個人一個類！就開始進行分眾、分倫教育，這是教育界劃時代的典範。大社會尚且如此，何況「佛法」這一科又是特別地「專業」、「專科」！

舉例來說，要對小朋友說法，就要使用小朋友的眼光、思惟；要對老者、長者說法，就要使用老者、長者的眼光、思惟；尤其一個人活了一大把歲數，每個人又有每個人不同的生命經歷，傳教師說法怎能一概而論，說個大概或還可行，如若要令每個聞法者心領神會、徹悟於心，那真是難為這些傳教師了。

傳教師所面對的弘法對象，大都是成年人或青年，每個人的需求不一樣，幾乎是一個人一個需求。

所以，在世間當一個出家人容易，當一個傳教師就有些難度，而要當個佛陀稱職的「使者」，肩負起傳教師的使命，那就是高難度囉！

作為一位比丘、比丘尼，肩負佛教「傳之久遠」的使命，銜著這個使命，終身學習是必然，必須精進再精進，才不枉負這一身袈裟！

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示–105.10(第11片光碟)VTS_04_01-02:30–03:32。

◎釋悟因

佛教的戒律，以在家居士的五戒不殺生、不偷盗來說，持守這兩戒已包含人之所以為人以及人存在世間的意義，世間最尊貴的是生命，可作價值衡量的是財產，每一個人都尊重生命、也尊重他人的財產權，這是人與人之間最珍貴的友誼。

佛陀出家的弟子所要持守的戒律很多，有很多的微細戒是與當地社會風土民情文化有關，但是戒律的根本是一樣的，就是以不殺生不偷盗這幾條大戒為根本。

在《那先比丘經》，彌蘭王問那先：「你看佛陀的經教、戒律可行之久遠嗎？」 ⁽¹⁾那先回答：「那是自然，佛陀所教導的經教、戒律可以讓人奉行到老⁽²⁾。」

世界各大宗教都有各自的經典，天主教、基督教稱為「聖經」，伊斯蘭教稱為「可蘭經」，朗誦、阿拉的傳誦，都意謂神的教誡，而佛教的經典則稱為「契經」。

為何佛教的經典稱為「契經」？

「契經」的意涵，一指契合佛陀所說的真理，一指契合眾生的根機，所謂「契機」，以眾生的需求為依歸，以生命存在世間的真理為依歸，這是「契經」的真諦。

眾生的需求是什麼呢？世間是苦、生命是苦、八苦交煎，眾生渴求苦的解脫，這普世的需求沒有種族的分別、沒有身分貴賤的分別，沒有根機的分別。

佛陀本名喬達摩‧悉達多，前六世紀印度迦毗羅衛國淨飯王的太子，悉達多太子年輕時數次出遊城門，見到眾生生老病死的苦，祂很訝異、詢問馬夫車匿：

「這些苦是每一個人都要經歷的嗎？」「是的，太子。」

「我也會經歷這些苦嗎？」「是的，太子。」悉達多聽了震驚莫名，一心尋求解脫之道，於是半夜逾城離開妻子耶輸陀羅以及出生不久的小太子羅睺羅，到菩提伽耶苦行六年，最終發現「緣生緣滅」的真理而證悟成佛、開啟傳奇的一生。

很多人不認識佛教，總是一概而論的說，佛教與所有的宗教一樣，都是勸人為善，這樣說似乎也不能說錯，但只說對了一小部分，要認識佛教不能不認識教主釋迦牟尼佛的一生⁽³⁾、祂的出家動機、求道修道、證道說法的創教本懷。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-01:02–02:56。

(1)原文：王復問那先：「自見佛經道可久行之？」大正藏第32冊，CBETA， T32， no. 1670B，頁715。

(2)原文：那先言：佛所施教禁經戒甚快，當奉行之至老。」出處同上。

(3)佛陀的一生，據佛教經典記載稱為八相成道：降生兜率天、入胎、出生、出家、修道、證道、轉法輪、入涅槃。

◎釋悟因

釋迦牟尼佛，世界五大宗教之一，佛教的奠基者，二千五百多年前創教，時至今日，為全世界識知，被尊奉為「古南亞地區的思想家、教育家、宗教家、哲學家，婆羅門教的改革者、佛教奠基人」⁽¹⁾，並受其弟子尊奉稱為「世尊」、「本師」。

釋迦牟尼佛的智慧可謂創古絕今，且舉二例以茲證明：

其一，接受女人剃度出家、並授可女弟子成為「比丘尼」，與男眾弟子「比丘」並稱為「二眾」，共同成為教團的中堅分子。如此尊重女性、令男女兩性各司其職、壯大教團、傳世燈明，這在當今世界各大宗教可謂絕無僅有。

其二，在即將入滅時向比丘弟子揭示「小小戒可捨」的明訓。

佛陀制戒以淨化僧團為目的，除了重戒、麤戒，很多小小戒是與當時印度社會的禁忌有關，佛陀就因地制宜，也制成比丘必須遵守的戒律。如此標舉清淨、和樂的大旗，意味著教團不只是存在於社會、更是融入社會為當代社會所容受。

佛陀入滅前揭示「小小戒可捨」，是對教團未來發展的期許吧！若教團流傳到印度以外的地區，這些與印度當地、當時的文化、風俗、習慣有關的小小戒，或可能令人持守不易、扞格不入！

佛陀說：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」 ⁽²⁾用白話來說：「在當地應該遵守的規矩，雖然不是我制定的，你們也應該遵守；如果是我制定的戒律，在當地沒這回事，你們也可以捨棄、不用遵守。」佛陀所說的這段話，在漢地流傳的各部戒律都有提及。

佛陀的眼光或許無法預見他一手創建的教團會流傳中國、南傳的佛教國家，不過，由於佛陀的洞見，在臨入滅前叮囑「小小戒可捨」，於是流傳漢地的中國佛教得以使用「隨方毘尼」在中國落地生根茁壯，成為漢傳佛教的大本營。

如此，佛教以印度為根據地流向斯里蘭卡、東亞、東南亞各國，流向世界各地，成為當今五大宗教之一。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_03_01-20:34-21:15。

(1)維基百科， https://zh.wikipedia.org/zh-tw/釋迦牟尼， 下載時間，2023年4月28日上午10:00。

(2)《彌沙塞部和醯五分律》卷22，（CBETA，T22，no.1421，p.153a14-17）。

◎釋悟因

關於戒律的持守，要先知道佛教的戒律有「出家戒」、「在家戒」。

在家居士如果皈依，持守的戒律是「五戒」，不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒。有時還開方便門，允許持守五戒的其中某幾條就可以。

而出家戒是針對出家二眾說的，比丘戒250條、比丘尼戒348條⁽¹⁾，佛陀的出家弟子受出家戒，除了要向佛陀宣誓，還需要「三師七證」⁽²⁾等十師作證，可見，出家人想要在佛門掙一口飯吃沒那麼簡單，不是剃了頭、穿上僧服就是出家人了。

可見，戒律規範了身份；出家受戒、持戒，是出家、在家身份有別的分水嶺。

明白出家人以戒為基，自當嚴守戒律，嚴淨毗尼，這才像個出家人。

然而，在世間做一個出家人，儘管自身嚴守戒律，也不是那麼容易長治久安。曾經，清末民初虛雲老和尚說過一句令人相當震撼的話：「此一領大衣，我是拼命爭回的」虛雲「坐閱三朝五帝」，在那個世局不穩、社會動動盪的年代， 如果不是有人挺身而出護法衛教，可能連出家的「僧衣」都難以自保。

我們很幸運生活在承平的時代，有人或許以為：持戒是個人的事。是嗎？

承平的社會也還是有詐欺事件，例如穿上宗教的外衣施行詐騙的技倆，持守清規的僧人可要皺起眉頭，歎這世道是「一顆老鼠屎壞了一鍋粥」。

看來，戒律持守不是「自掃門前雪」而已，個人如何與社會染污劃清界線呢？

其實，社會認可大都來自對僧團的認同，僧團以團體之力奉獻、服務社會、被社會看見。參與僧團得到僧團護佑，個人也安心。所以，持戒不是個人的事。

再來談談持戒的開遮持犯，佛陀允許：「小小戒可捨」這種開緣是隨時間、空間、地理、文化差異而有所不同，在僧團的保護傘之下，更不是什麼大問題了。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_03_01-20:26-20:34。

(1)佛教戒律由印度佛教的部派傳承，各部派各有不同傳承，東傳到漢地有五部派的律部及戒條。上述所列條數是依據「法藏部」所述。

(2)三師七證：指比丘受具足戒時戒時必需具足戒師十位以資作證，證明戒弟子是清淨受具足戒，三師指戒和尚、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨，七師是七位戒臘、學識等夠資格的比丘大德。通稱十師或十僧。比丘尼受具足戒時除了十師，還需另加比丘尼十師。

◎釋悟因

轉經教，就是轉法輪，轉法輪的意義，一個是當下的傳播、傳到各地，一個是代代的相傳、傳之久遠，是時間與空間的跨越與橫亙。

「法輪」是怎麼轉動的呢？

當下的傳播，是把佛陀教給我們的經教，傳播給其他的人知曉，成為共同的理念、認知，彼此的理是相通的。

代代相傳、傳之久遠，讓「法」得以相承、延續，不要在我的手上斷滅掉。

無論是當下的傳播或者傳之久遠，在某些情況下，其實是很不容易做到的。

其一，轉經教的人需要有一套思想、信仰與生活，曾經受法於人，也曾經將自己的所學不斷地思維、淬鍊，堅定信仰，並且能應用於現實的職場或生活之中。

其二，轉經教的人需要有一股奉獻的熱誠，把它當作終身職志，就像奉獻佛門的僧伽、天主教或基督教的神父、牧師，就像皈依、受洗是一種宣誓與承諾。

然而，天有不測風雲，困難時時都可能發生，誰有幾分把握可以克服難關、通過重重考驗？說實在話，一道道的關卡，有多少人能夠過關斬將，直到最後？

尤其在生命的最後，一般人是如何面對的呢？你，又將如何面對？

洪居士的身體是病了，病危到奄奄一息，他還是堅持要為香光尼僧團的法師們授課，為了這一堂授課，他打嗎啡、貼嗎啡、加重劑量來提神，只為了能夠繼續傳播他的理念，傳衍一套寺院的管理哲學。

當然，貼嗎啡等作法，無疑是加重病情，據洪太太說，那會讓人噁心、嘔吐、便秘。然而洪居士的信念是那麼堅定，生病也要排除萬難、點燃生命之火。

學佛以後是不是就不會生病？不，轉經教的人與常人一樣要經歷生老病死，但是他的身心是自在、清明的，直到最後一念都那麼清楚，讓旁人看得到他對法的「奉行久遠」、奉行在人間。

法在哪裡可以看到？從他的身上和他背後的團體，他在哪裡，「法」就在那裡。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_03_01-17:40–19:20。