◎釋悟因

有一首佛曲〈在一天的開始〉，歌詞很簡單，以「我」為主題，訴說在生命裡的每一天踏出第一步的心願：在一天的開始，我要以歡喜心、感恩心去面對一切的人和事。

每一天我踏出第一步，我就心生歡喜，這是多麼單純、多麼清澈的心懷！

你看，我可以走到茶几旁，給自己倒一杯茶，喝一口水，我心生歡喜；而且，我知道這茶水是溫的、涼的，還是冰的，你的感覺你知道，你有你自己的感覺，這時候你是歡喜的……。你覺知、你歡喜，這就是善法！

當然，善法只是世俗諦，還不是第一義諦，不是出世間法。再重申一次，單單一個「業」字，就可以通達世間、出世間，這之間的道理非常、非常的複雜，不是三兩句很容易就可以搞清楚的。

《那先比丘經》說「更受新身」，意思是當我們在此生的色身敗壞，再轉生世間重生一個色身。這在十二因緣是哪一個環節？就是「識緣名色」，或說「名色緣識」，也就是通俗所說的「受胎」──當父精母血和合、受精卵形成胚胎時，識就與胚胎結合。生命的開始，一定是從「識」開始；沒有「識」的胚胎是死胎、活不下來的。生命的終點，也是由「識」離開身體；「識」離開身體，身體就壞掉、結束生命。

玄奘大師在《八識規矩頌》說的「去後來先作主翁」，說的就是「識」。有「識」的作用，才構成我們一切的行為，包括身、語的表達以及內在貪瞋痴的作用，這些都是透過「識」來發動。

地球上有五大洲、南極、北極，你切身感受得到嗎？陽明山上開了很多花，見到報導你心癢癢，可你無法去到現場，只一個影兒閃現的陽明山，也與你無關。畢竟五感無法跨越時空去體驗花開的明媚或者飄散的花香。

這世間的一切，只有你的「識」覺知了，才與你產生關聯。

所以，每一天我踏出第一步，我就心生歡喜，我能感受、覺知這世間的一切；同時，你可以逐漸開拓視野、擴大感知的領域。這活生生的生命力，這湧動的覺知，是我立足世間的宣言！

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◎釋悟因

「業」這個字巴利文 KAMMA，在漢譯的音譯叫「羯磨」。在佛門做一件事也叫羯磨，如受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨。對出家人來說，做這些事能成就道業，稱為「成善羯磨」；如果犯了戒法要受治罰，稱為「治罪羯磨」。

有人說，做人何必這麼麻煩，為了做好事要做這個、那個，還去受戒給自己套繮繩，動輒得咎！佛家不是常勸人「少事少業少煩惱」嗎？

「少事少業」最好，一般有不少人是持著這樣的看法，畢竟人生不如意事已太多，誰不想活得快意些，誰還給自己惹麻煩？可不！買一棟房子就有一棟房子要處理的煩惱，房子壞了要修理，時不時要裝修，還得設想裝什麼樣式的燈，再搞個什麼玩意兒……。

有的人甚至說：最好不要有孩子；孩子小的時候要時時盯著，看他乖不乖、吃不吃飯，上學了還要盯著他的成績，成績要是比別人差那就更費心了……。

實話說，生養孩子是真的麻煩一堆，可他又想要孩子讓家裡添熱鬧！居士的實心話我聽著，不禁脫口而出回他：「你真真無聊透了。」我想說的是：「你知道你自己在說什麼嗎？」如果你想擁有，就得承擔；如果不想擁有，何來麻煩一說！

「孩子」還小的時候，確實需要大人照看，方方面面的關愛與照顧，個中甘苦、酸甜苦辣，惟有當事人嘗盡。這裡面最動人心魄的是「受」，感受、感覺。只因看著那小小人兒一顰一笑，你就被牽動，感到無比歡愉、滿足。當孩子陪著你笑的時候，難道你都沒有感覺到喜悅？真的沒有嗎？還是忘了？

有一位美國的社會學者說，一個人的理念與想法會影響他的工作和工作態度。這話說得確實在理；不過，在佛家來說，你所有的行為、所有的作為，乃至喝一口水、泡一杯茶，在做的當下沒有通過你的心，你會伸手去拿杯子嗎？有的。通過你的心，你覺知你的感受是苦受或樂受，是悲痛或歡欣，你知道那裡邊的每個感受都是生命的觸動！

所以，無論選擇「少事少業」，或者選擇甜蜜的負擔一肩扛起，這一生的彩繪都掌握在我們的手裡。

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◎釋悟因

「業」，這個字在巴利語是 kamma，漢語音譯作羯磨，意譯是行為、行動、作用或功業，相關領域有業力、業果、業報、報應等意涵；又，由於業力的學說，而與「輪迴」的信念有密切關係。

「業」的思想在漢地佛教流傳頗廣，也被民間宗教、道教甚至新興宗教吸收；可是很多人聽到「因果」，似乎就心生不悅，想把耳朵塞起來，不想再聽。這是為什麼？什麼原因沒人說得上來。

其實，業的思想源於印度，核心思想是「因果報應」。因與果之間是定局、不容破格，這思想原型使人敬慎業因、業果；同時，也造成心理畏懼。釋迦牟尼佛生於印度，熟知文化對人心的影響，對此略作修正成為「緣起業說」。釋迦牟尼佛明白指出，「業果」是可以改變的；透過緣起造好因、造好緣，讓業果成熟的時間、質量變得不同，成為指引人向上向善，創造生命自主的活路。

中國有一句成語「人非聖賢，孰能無過」，勸人莫要為過去的過失而自甘墮落；這成語源自《左傳》「人誰無過，過而能改，善莫大焉。」釋迦牟尼佛「緣起業說」與《左傳》之說，有雷同之處，而有些不同；不只是因為有過失要改過向善，還要擴充思路、創造更多好因好緣，讓自己不再受囿於固有的思惟模式。

「業」，是一種行為，也是一種影響力。做過的行為，會成為一種影響力，影響我們的身心，這使得「業果」終究要傾向某種方向。明白這道理，同時了解「緣起業說」，我們就明白那「必然」並非不得不然。

因為，「因」與「果」之間有很多可能，有很多的「業」，家業、學業、道業、志業、產業、事業，有家國社會的、有個人的，在可能的範圍，我們可以創造各種業讓它們相互制衡。

以《那先比丘經》釋158「簡單的修鍊生活」一文為例，無論哪種「業」，每個業你都做得歡喜、發自內心，光是進行這簡單的修鍊，你未來的「業果」肯定不同。

不要說我沒把「業」說清楚。務必弄明白佛陀開示的「緣起業說」與印度的「業說」有何不同。弄明白就能將命運掌握在自己手中，否則你所作的業可能只會帶來「累贅」。

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◎釋悟因

學佛的修鍊其實很簡單，就在當下！在你內心的一轉念之間。

儘管世間很苦，但是，如果你有服務的機會，你就盡力去做；面對事情的時候，你有你的看法，你覺得這件事值得去做，你就歡喜地去做。這就是學佛的實踐。

學佛的修鍊，就在尋常日用之間，在你當下的一念之間，你想這麼做是值得的，你就做了，就在這當中完成你自己的心願、實踐你的所思所想。

學佛，不是另外設立一個場域或者另外抓取什麼。一般人不明白，以為學佛需要學習什麼課程、參加一長串的活動，這樣的奔赴只是讓自己疲於奔命、精疲力竭、分身乏術，最後坐地哀歎：不是說學佛能獲得清心自在嗎？怎麼越學越累！

當然，導致這樣的結局，是不明白一個簡單的道理：「佛學與學佛」二者需要並駕齊驅！只是，一般人的根性，比較傾向於被美妙佛學吸引，往往一頭熱地闖入，殊不知進入那領域如同投入浩渺雲煙，無窮無盡，望不到盡頭。所以初嘗佛學的美好打開眼界後，就要老老實實地、一步一腳印地去親驗「學佛」的實踐。

學佛的修鍊就是學習「善法」並實踐善法。但，什麼是「善法」呢？

「善法」是一種「業」。

業有三種，善業、惡業、無記業；三種業裡面，只有「善」與「惡」兩種業會構成生命的足跡或印記，而無記業是沒有苦受或樂受的感知，在生命裡不留痕跡。

我們一生中有很多時間是處於「無記業」的狀態。就像刷牙、洗臉，或者像狗狗跑來跑去，以及職業裡專門的技術操作，或像彈鋼琴，很熟練的一系列動作成為慣性，不需要經過「心識」抉擇是要去成善或成惡。

不過，即使是在做無記業，如果你是以歡喜心去做，或者你是抱著委屈、甚至愈想愈難過，你的「心」有受到波動、撞擊或干擾，那裡頭就有善、惡了。

所以，學佛的修鍊很簡單，就是實踐善法，怎麼實踐善法呢？在日常生活的言行舉止中不忘放入一些喜樂，多多益善。

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◎釋悟因

方才說到阿難，每一個人來禮見佛陀的時候，都是透過侍者阿難，與阿難說明禮見佛陀事由、時間、地點等方方面面。而當他們看到阿難，每一個人都感覺到相當愉悅，因為阿難隨時都有「喜感」，內心時時沉浸於法喜之中，喜悅就自然的流露在臉上，讓人看了好不歡喜。

「人臉」反應人們內在的心情、情緒，如果見到一副撲克臉，只要那個人走進來，我們就開始心情忐忑，不想要看到那個人，心裡也立馬出現一種糟糕的想法：「不知道又發生什麼事？」

其實，「喜感」這心境是一種修練。因為我們的心情、心緒是一直存在，也不由自主地像瀑流一路向下。所以，在人與人相處、面見的當下，能不忘修整自己，甚至隨時切斷自個兒的心情、心緒去迎接當下，這不是很容易做到的事！

不說做到這樣的「變臉」要折煞很多人，也很少人、甚至不太有人會去注意「修臉」這件事。不過，對於學佛的同道來說，「修鍊人臉」是一項修練，一項可以把佛法運用於日當生活中的功夫。

我們平時總是忙忙碌碌，忙這、忙那，尤其處理公務，每天遇到的人與事何其之多，有時想到難免心煩，何況要去做那種隨時提起、修整容顏的事，真是不容易啊！雖然不容易，也可以把它當作修行，從一開始就當它是菩薩道的一部分。

你也可以思惟：「為別人服務是我的榮幸」，不必是為了得到一份必然的口糧，而是這麼做可以讓自己的生命意義更增上，昇華自己應也是多數人此生的期許吧。

學習佛陀的法，有時並不需要另外設立什麼工具或時間，而是運用作意，讓自己的意念回到內心，調整一下自己的心識。調整好「當下」，你就隨時隨地都在完成、都在散播佛法。可能也在那一刻，你體會到剎那即永恆的意義。

這是我體會到的世界觀，嶄新生命的「創造」也在我們的掌握之中。

所以，隨時歡喜一點、不要太難過，儘管世間是苦，真的很苦，你就告訴自己：「生命是苦，這是佛陀所說苦諦的真理」；同時，「佛陀也說滅諦，說苦是可以滅除的。」「我活著可以服務別人，可以用不同的觀點看問題，有些事情我覺得值得做，就會心生歡喜，這是我活著的意義！」確實，生命的躍動就在當下完成。

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◎釋悟因

有人在年輕時懷揣著理想，今生要做一個怎樣的人，做怎樣的大事、為社會作出貢獻，可歲月催人老，驀地回首前塵，一生也就這樣了，談不上什麼成就，也沒什麼貢獻，只在日日月月的輪轉中，溫飽了自己與一家人……

何來理想？何來美夢？生命之輪就這樣無聲無息的輾過，憶起年輕時的澎湃熱血已悄然無蹤，一時，不甘心、赧然湧上心頭……其實，如果你反身自問：需要難過、自責嗎？不需要，認真過、努力過，這就是了。

佛教有一位留名世間的尊者，名喚阿難，是佛陀的侍者。侍者做什麼呢？隨侍佛陀，佛陀的衣食起居前前後後關照；佛陀的弟子來向佛陀請安、問法，阿難引薦的同時也要安置他們，為僧眾以及來見佛陀的居士們做這做那的服務。

可是，為別人服務，不見得人家喜歡，或者做得令人滿意。

在佛陀入滅之後，佛陀的大弟子迦葉質問阿難：你做佛陀的侍者犯了十條的罪過，你知罪嗎？阿難覺得自己盡心盡力了，不解地問哪十條？迦葉說：第一條，你為佛陀摺袈裟的時候用腳踩，怎麼可以對佛陀的袈裟不恭敬？阿難回答：那一次忽然一陣大風吹來要把佛陀的袈裟吹走了，我只好先踩著不讓大風吹走。

迦葉說：既知罪，你就向僧眾懺悔。阿難就出列，真心地、歡喜地到眾僧前懺悔。

阿難清清楚楚地記得，那時因為風很大，佛陀的袈裟就要被風吹走了，他豈不知那是佛陀的袈裟？情勢所迫，他踐踏了佛陀的袈裟。

是了，踐踏佛陀的袈裟就是有過，阿難二話不說，就直心地在眾僧前懺悔。

平常人犯過有時並非有意，可能內心有苦衷、冤屈，就去做了不得已的事情，事後被披露要受懲治時，往往覺得不甘、意難平，這委屈可能一輩子也抹不平。

最近我剛好看到一篇文章，一位外國的學者寫的，他說：人們以工作換取一份薪水養家活口，那是必然的回報，可如果是在工作中做得歡喜、隨時都高興我可以為別人服務，這就產生了附加價值。

阿難有一個最大的特質，經常以歡喜心待人，又因為長得好看，經常內心喜悅面帶微笑，所以阿難很受大家歡迎，但，也有人不喜歡、不滿阿難的服務。

阿難做佛陀的侍者，佛陀的出家弟子那麼多，在家弟子國王百官、販夫走卒上上下下，光是安排行程就花上大半時間，阿難知曉大家的心願，都盼望見上佛陀一面，就不辭勞苦的做這做那，讓大家可以親近佛陀，他自己的疲累從來也沒說，也顧不上自己修行。話說回來，這些服務就做得大家都滿意嗎？當然不。

可就這樣，阿難歡歡喜喜的做了一輩子佛陀的侍者！

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◎釋悟因

五蘊，色心二法的總稱，其中的心法，受、想、行、識，包括我們的感覺、感受、思想、想法，其中，「識」這個心法，它的作用是了別、識知，受、想、行等三法生起的時候，「識」常常跟著生起。

舉例來說：

「受」有三種，苦受、樂受、捨受。「受」生起，「識」生起，你就覺了當下是「苦」或是「樂」，或者不是苦也不是樂的「捨」受。

「想」的本意是「取相」，當眼、耳、鼻、舌、身等五種感官接觸外在事物時，內心生起的影相，心理學叫做印象。「想」生起，「識」生起，你就覺了當下的影相是怎樣的相貌，也能從過去的記憶取相，從而喚起這影相的「名」，名字或概念。

所以，「想」在取相之後，可能串起一連串的聯想，如記憶、推理等思考作用。

舉一個例子，當我們去藝品店，看到眼前一小塊「槐木」，心裡就告訴自己，這東西是什麼顏色、什麼形狀，聞一聞，很香，這是「想」，看到、感覺到反應出來，你知道這東西的顏色、形狀、味道，這是「識」，了知。除此之外，你看到這「槐木」作成的東西，你生起喜歡或不喜歡的感受，如果不喜歡你就想，怎麼就做成這樣子呢……很多想法、念頭跟著生出來。這些都是「識」的作用。

佛法告訴我們，我們生活在世間，對世間的認知、想法乃至相應的行為，都是以「識」為中心，透過「識」的認知、回應，做出了善或不善的行為。

因此，佛陀教導我們，在「想」生起、「識」生起的當下，要修練「正念」、「正知」，建立正確的知見，讓不善業不生，善法生起。

例如寫毛筆字、彈鋼琴，做這些需要技術，它們是無記業，不涉及善或惡，然而如果我們以愉悅的心情彈琴、寫字，或是自娛或是分享，這就是善法、善業。

世間很多事情都是無記業，例如工人在工地砌磚、拌水泥，學生在書房看書、寫字，媽媽在廚房作菜、爸爸在庭院修剪花木……這些習慣性的行為是無記業，就像一捲膠捲的影片，在播放時一直捲、一直轉。

日常，我們都在做很多慣性的動作。在流水線上班，一個槌工，東西流過來槌一下，一下一下的槌，整天、整月枯燥又乏味，但為了一份薪水你心甘情願。

做一份工作領一份薪水，這是生命基本需求的滿足。如果你作慣性的業務，內心是歡喜、感恩、盡責，你就把生命的境界提昇一個層次。

進一步，你把慣性的技術做到專精，成為技能、技藝，又心生喜悅、感恩，你實現自我的理想，也把平凡的人生過得不平凡。

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◎釋悟因

人的組成有二類，一個是「身」，身體，一個是「心」，心識、精神、覺知。這兩者佛法稱為「色」與「心」。

我們在做事情的時候，儘管是身體在行動、身體不斷地新陳代謝，但是你所有的這些經歷，都會收納到你的「記憶」。深刻的記憶甚至貯藏到內心的深層，成為永久記憶的一部分。稍淺的記憶可能會淡化、淡忘，但它不會全部都不存在。佛教稱這個為「心法」。

當人老了、退化了，曾經的過往可能再也記不清，不過這是身體功能的老化，你過去所有的學習、經歷、累積的知識會沈澱、消融，成為你自己內心的一部分，這也是生命的精華、結晶。

所以《那先比丘經》說，「置故更受新身」，把故身放下，更受新身，「師」「續自知本經書耳」，「經書」就像生命裡所累積的精華、結晶，也像生生不息的燈火，能讓燈芯繼續燃燒。

如果從此生到來生，從此身到彼身，可以用一條線連接，那這個屬於物質，「心法」哪裡去了？「心」滅了嗎？不，心法不滅才能更受新身。

「色」與「心」的相攝相生是世間最奧祕的存在，唐朝香嚴禪師曾說破這一層祕密，說「身從無相中受生」，生命從「無相」脫胎而來，就像幻化一般。⁽¹⁾

「無相」在此指的是「心」。禪宗祖師常形容「心」無形無相、非色非聲⁽²⁾，又說心有很多作用，「在眼曰見，在耳曰聞，在手曰捉，在足曰奔」⁽³⁾佛法的核心教法講「五蘊」，色、受、想、行、識，兩者探討的是相同主題：身與心的依存關係。色蘊指色身，其餘四個就是「心法」。

「心」的作用，包括色身運作、感受、感知、思慮、意志、決意等多個層面。透過「蘊觀」，觀五蘊，你知道你當下所有的經歷，可以說「心」的大用是「覺知」。

自然界裡有一些東西也很難捉摸，例如光或電，但它們都可以計量，像家裡的用電，電錶測量可以得知每月使用的電量，我們也依用電度數去繳電費。

世界各大宗教稱其教主為「神」、「阿拉」，佛教則尊稱教主為「佛陀」──梵音 Buddha，意譯是「覺者」，「覺悟的人」。佛陀所教導、傳授世人的也是這個「覺」、「覺知」，佛陀示現人間就是要開啟我們的「覺知」、讓我們認識自己的「心」。

「心」無形無色、生生世世容受多少，難以測知；心的「覺知」有多少層次、範圍多廣，也是深不可測，惟有佛陀、大覺悟者，深知己心他心，堪稱「覺者」。

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(1) 《香嚴禪師語錄》卷1 「身從無相中受生，猶如幻出諸形象」(CBETA, J38, no. B424, p. 612)
(2) 同上，「聖上堂舉拂子云：只是者個非色非聲無形無相」 (CBETA, J38, no. B424, p. 612)
(3) 《大休珠禪師語錄》卷7，(CBETA, J27, no. B192, p. 202)

◎釋悟因

人死身留世間，神識再生新身。什麼是「神識」？人的精神、認知。人可貴的地方就在於有認知的能力，也就是「識」的作用。不過，「識」有可能處於昏迷、昏睡的狀態，也可能處於無知的狀態，在醫院手術，打麻醉藥就會失去知覺，不感覺到疼痛，所以，所謂「神識」是超越「識」以外的一種認知的存在。

經典經常辨識的一個問題，身體與神識二者──「色」與「心」是合在一起呢？還是分開的二個？如果合在一起，肉身死亡、火化，神識不就沒了嗎？如果是分開的二個，它們可以單獨存在嗎？

這兩個命題自古就沒個定論，那先就以燃燈作譬喻，說「故炷續在，新炷更燃。」生命的能量像「火」一樣，故身帶不走必然再生新身，生命才能持續。

為了讓彌蘭王更明白一些，那先再舉一個譬喻問彌蘭王：

那先問王：「王小時從師學書讀經不？」王言：「然。我續念之。」

「大王！您小的時候是否曾跟老師學習讀書識字？」「當然！」彌蘭王回答。說、聽、讀、寫、算是學識的基礎，這是學習必然的過程。「我續念之」，我現在還記得那件事，這些學習過的東西一直在我的心中。

「念」，憶念，我們的心會憶念這些經歷的過往。「念」是心的作用之一。⁽¹⁾

那先問王：「王所從師受經書，師寧復知本經書耶？悉舊得其本經書？」

那先問彌蘭王：「老師傳授您經書，您悉數得其所傳，老師還熟悉自己的經書嗎？」

王言：「不也，師續自知本經書耳。」

彌蘭王回答：「不會啊！老師教授給學生的知識老師自己還繼續保有啊！」

「悉舊得其本經書」，用一句現代傳神的話語：老師的學識被你吸光了，就像是把東西給別人，自己是不是就沒了這東西了呢？

當然不是，老師傳授的知識是他自己的學養，與知識不同，學養深入人的骨髓，沒有任何人可以取走。

那先言：「人身如此，置故更受新身。」 ⁽²⁾

學養就像人的心神、神識，人死後身體遺留世間，神識再生新身。

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(1) 關於「念」這詞，這裡話外提醒一事：當我們說「我記得那件事」，這時的「念」往往隨著情境而轉，心中所顯現的只是當時的影像罷了。
(2) 《那先比丘經》卷3，CBETA，T32，no. 1670B， p 715。

◎釋悟因

「業力」是什麼？業力是一種滾動的力量。

「力量」，這詞容易理解，一種勢力、力度，例如從事體力活動，體能激發就產生力氣。

在物理概念上，「力」有竭盡之時，當體力活動停止，不再消耗體能，力氣也就不再，然而，佛教的經典卻說，「眾生無始生死，長夜輪轉」，業力的滾動沒有因為「死亡」而終止，死而復生、生死無已，這是為何？

先來看看我們這一生的業力是怎麼激發，動力的來源是什麼？

回顧我們這一生，可能出生之後就一直待在某個地方，直到終老；有的人則是不斷地遷移，有時移居這裡，有時移居那裡；當你搬到一個新的地方，遇到的人事物是一套新的組合，你得重新適應、面對，新的工作崗位、新的同事、朋友、鄰居，就像動過手術之後血脈重新連結，你得建立一套新的連結模式。

如之前所說的「燃燈」，燈芯不斷地燃燒，舊的燈芯燒完了，新的燈芯繼續。

「業力」的轉動，與你的生活、環境有關，與你的職業、能力有關，與你的家庭、周圍的這些人有關，如何與這些人配合，你是要應付應付，或者要斡旋其中、又或者深深地沈浸入某一種組群，沒有一個定數，所有的境遇沒有一套相同的組合模式，這就產生了千百種、千萬種的組合與變化。

業力是一種行為能力，每一種新的業緣構成一套新的組合，促使量能動起來，這就是「做工」、「造業」；一套新的「業力」在那裡滾動，讓你去處理那裡的事。當你的機運轉到另一個地方，又有其他環境的刺激，可能你的能力剛好被需要，你自己又好學，就轉起另一種因緣，那個力量、力度是更加地加大。

就像這樣，生命之火繼續燒燃，一次又一次不同的境遇，產生一套又一套新的業緣，好像不斷添加「柴火」，使得作業的勢力持續、滾動不停。業力的滾動是無盡的因緣組合在延續，不會因為去了舊身換新身就在當下終止。

佛教經典經常探討的一個命題「有我嗎？」世間是否有一個連貫、統一、可以自主的「生命主體」？答案是沒有。這就是「無我論」。

「無我」說的是，在業力的滾動中，沒有一個造業的主體、無有造業者。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-105.10(第11片光碟)VTS_04_01-20:11-23:22。