《那先比丘經》釋13──你體會到什麼是「行蘊」嗎？[註1]
◎釋悟因

「內六事」、「外六事」，使自己心裡產生幸福、快樂的感覺，這是一種自我認識的行為。從修行的心境來說，怎麼樣叫做修行？就在「觸」對內六事、外六事的當下，你品味、體會著那種幸福、快樂的感受，同時也看到這些幸福、快樂的感受在變動，你看到它們一直在變動中，你知道它們不會停留腳步。

那個不會停留的心就叫做「行蘊」。五蘊中的色蘊、受蘊、想蘊乃至識蘊，這四蘊都容易理解，但是「行蘊」很抽象，它在那裡？在過程中。

你現在坐在椅子上，喝一杯咖啡，看一本書，非常地愜意、心滿意足，等到你站起來，離開了那情境，是不是還讓你感覺到滿意？我不敢說。內心一直在變化、在變動中，這叫「行蘊」。

以色蘊來說，這個色身，它的變化一直在過程中，日日夜夜都在過程中。其實，世間所有的事物都在過程中。

而且，在這樣的過程中，要切記一句話，「永遠沒有辦法還原」。正如人們會說的，「回不到過去了」。不過，這是一種感歎與無奈。

我們的生命都不能還原。你能回到當年年輕的時候嗎？有很多人還一直渴望著回到過去，回到當年那樣的……可是，你當年又是怎麼個樣子？似乎影像清晰，卻又模糊無從把捉。

生命沒有還原的時候。你天天回你的家，睡你的床，好像一成不變；等到你一旦結婚、生子，做人家的爸爸，你告訴你的孩子，當年爸爸如何如何，你知道孩子看到的你是什麼樣子？是當年的你嗎？

在諸行無常的變動中，如何穩住腳步呢？你在做任何事情的時候先想一想，因為有思考、意向明確，你的心念會更堅定。而且因為一切都在過程中，不是直線的，會有很多轉折；遇到轉折，反而是你增強你心力的時候。

所以，修行是什麼？生命只有往前走，不斷的在過程中堅定自己，穩定自己的身心，回到當下往前走。這是「行蘊」。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_02_1之15:49～20:00。

《那先比丘經》釋12──佛法不離世間[註1]
◎釋悟因

前文提到有六法令人內喜。內六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外六塵，美色、好聲、好香、美味、柔觸以及意喜，內心覺得蠻喜歡的。

每天吃三餐，飯很香、菜很可口，包括開水也很好喝，這是每天都會經歷的一幕。這本來就是人的世界，而且本身可以自我檢查，這裡面有沒有貪瞋痴？你接受眼前的這一杯開水；你知道它是開水，我需要；這是善法，不叫做貪瞋痴。

你接受清新的呼吸，清新的空氣，縱使飄過來是臭豆腐，還是香的啦！

修行佛法，不是離開我們的這個世界。

有時，你在公車上、在捷運車上，你忽然聞到旁邊那個人的香港腳，你聞到飄過來的臭味，奇臭無比。臭味飄過來，當下你就是感覺到很臭，而且你知道那是他。然後呢？就是一直感覺到臭。如此而已。

它是善法？惡法？還是無記？是無記。修學佛法要先看到這個地方。

在我們的世界，有這些林林總總的六塵、六觸，這些本來就在我們的世界存在著。

在修十二因緣法裡面，有一段叫觸、受、愛、取、有。「觸」、「受」，聞到那人在吃臭豆腐，我不喜歡，一直在那裡排斥，這就轉成底下的流轉。不是人家拿的什麼東西有問題，是我自己內心起了怎樣的反應。

所以，古德說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」修行佛法，就在「觸」、「受」的當下，看看自己是接受它，還是排斥它。反應不同，就有不同的結局。

「知只是知，如實知，念頭不往下走。」那是修行。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_02_1之07:47～10:45

《那先比丘經》釋11[註1]──六事令人內喜
◎釋悟因

　　那先告訴彌蘭陀王：有六事令人內喜。那六事呢？
一者目有所視，復有所望。是故令人內喜。
二者耳聞好聲，復有所望。是故令人內喜。
三者鼻聞好香，復有所望。是故令人內喜。
四者舌得美味，復有所望。是故令人內喜。
五者身得細滑，復有所望。是故令人內喜。
六者心得樂受，復有所望。是故令人內喜。

　　這裡一共羅列了六件令人「內喜」的事。「內喜」，讓我們內心覺得愉悅。

　　哪六件事令人愉悅歡喜？從眼、耳、鼻、舌、身、心這六根，去接觸了好色、好聲、好香、美味、細滑、樂受。

　　「目有所視」，眼睛所看到的。看了以後，「復有所望」，你的內在有一種渴望的心出現了。從觸到受、想心所，心有歡喜，你還想再看。一直還想要。「渴望」，你接受它、你喜歡它。

　　看了「好」的顏色、「好」的圖片、「好」的容貌、「好」的笑容，當然產生歡喜，很想再看它。我感覺到我接受它，它也接受我──想心所出現。

　　這裡講的，不是我們平常說的，滿足感官的順遂而已。若只因境合於我心，這就是貪、瞋、痴。這樣說，是太過簡單而沒有內在細膩的情節，也無法令人體會那裡面是怎樣令人悸動的情感。

　　「望」字，就是我很想。

　　人之所以稱為「人」，因為我們有感覺。所以印度梵語稱「人」叫做「有情」──Satta(薩埵)，這是從修行的角度去探究。

　　感覺從哪裡出現？從我身體的五種感受器官。

　　從眼根說起，再談到從耳朵聽到恬適的聲音，從鼻子聞到恬適的香味，從舌頭嘗到不排斥的食物美味，從身體接觸到細滑適當的好觸……

　　以耳朵聽到的，回到家裡，回到公司，或走在道路上，或坐上車，那愉悅適切的音聲就一直在內心迴盪。

　　「好」應該不是很尖銳的、忤逆的語言聲音，「好」是合理的、適切地身心接觸的情況。

　　好的聲言聲音令你內心充滿愉悅，它是改善過去、開拓未來的力量，它是心調整到接受、肯認、安頓、不動搖的決心，是引發新火炬的喜悅。

　　那不是相當安適舒暢的人生嗎？
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[註1]依據大正藏第32冊，1670B經，頁710。

《那先比丘經》釋10──再談苦與樂[註1]
◎釋悟因

　「樂受」，快樂的感覺有三種相，哪三種相呢？在巴宙翻譯《那先比丘經》是說，一種是更好(善)，有的變成惡法，有的是無記。

　「樂受」怎麼變成惡法呢？就像喝酒，喝的時候很快樂，好像所有的壓力都解除了。但是酒喝過後開始頭痛……事實上我沒有喝過酒無從知道，有居士跟我講，酒喝多以後，感覺到迷迷糊糊，酒入愁腸，什麼事情都忘記了，但是過後頭一直痛。所以它是善還是不善？對原來的問題有沒有解決？這都不是從字面上來理解的。

　所以善惡跟苦樂之間的關係，應該分開來說。善惡是有強烈的業的動機、業性；而苦樂是感受。善受應該用善樂來說。如果是善，應該不會受苦。但如果做善事而有苦受，應是尚未進入三輪體空，心有期待，相對的有失落感、有苦受。「苦」受，應該不是你喜歡的。

　慈善家也都鼓勵人們做善事，說做善事會得到快樂。回頭看看自己，你做善事就一定會快樂嗎？那，如果做了善事沒有快樂，下次你會鼓勵自己去做嗎？

　彌蘭陀王問那先：「如使有為無有苦？」是要怎樣才不會有苦？

　那先沒有回答問題，他反問彌蘭陀王：「如人燒鐵著手中，寧復燒人手否？」如果有人把一塊鐵塊燒熱了，鐵塊很熱，把它放在手上，會燒燙手嗎？一定會燙傷的。那先又說，「複取冰著手中，其冰寧復燒人手不？」如果再把一塊冰放到他的另一隻手，這隻手會不會被冰燒？不會。這是冰不會燒手。

　不過，彌蘭陀王回答：「然兩手皆威也。」文中的「威」，意思是強烈的刺激。一隻手是感覺很燙，一隻手是被冰凍，事實上也會受傷的。兩隻手都被強烈地刺激了。

　那先問王：「如是兩手中物皆熱耶？」兩隻手握的都是熱的嗎？王回答：「不兩熱。」不是兩個都是熱的。「兩冷耶？」兩個都是冷的嗎？也不是。是一邊熱一邊冷。

　一邊熱一邊冷，是不是加起來剛好中道？我們可能這樣想：一邊是快樂，一邊是痛苦，二邊加起來除以二，剛好是中道，這樣是不是就沒有苦了？(眾答：不是)為什麼不是？這是大家都曾有過的經驗。

　佛經所有的敘述都不是憑空杜撰，都在講我們的生活經驗。你這一次快樂，下一刻可能馬上又覺得不快樂。快樂不快樂、不快樂快樂，加加減減再除以二，豈不痛快！但，可能嗎？事實上，我們真實的印象，是一直在這樣的起伏波動當中。

　那先說：「我重問王，王前後兩熱當言兩熱，兩冷當言兩冷。何緣一冷一熱能同言燒人手乎？」這是針對方才彌蘭陀王所說：「兩者皆威也」的反問。

　熱時，強烈的感覺是熱；冷時，強烈的感覺是冷，但兩隻手一邊冷，一邊熱，回到身體的感覺，它還是各有各的管道在走，不會加起來。而且事實上哪個比較強就會佔據你心理的感受。

　王言：「智慮甚淺近，不能及是難也。願那先為我解之。」此時，王有些為難，跟那先說：「我的智慧不深，你講的我趕不上。這個問題怎麼解，請那先為我解答。」
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[註1]依據：大正藏第32冊，1670B經，頁709, c21-p. 710, a16。

《那先比丘經》釋9──什麼是苦與樂[註1]
◎釋悟因

漢譯三卷的《那先比丘經》，在中卷一開始，有一段文在辨析什麼是苦、什麼是樂？是在幫我們釐清所謂的修行指的是什麼。

我們一直在渴求的，環境比較順遂，不要太痛苦。佛經說世間是苦的。但是人們還是喜歡比較順遂、如意。如果考驗太多，很可能把人的整個身心都弄亂掉。

世間本來被期待是善的，而且期待它愈來愈好。但是什麼是善呢？

彌蘭陀王問那先：「人更樂者，為善耶不善也？人更苦，為善耶為不善也。」人們希望世間是快樂的、渴求快樂，而且希望更多的樂。這是善還是不善？人們經歷更多的苦痛，這是善還是不善？

彌蘭陀王是希臘亞歷山大帝的後裔，曾經統治印度一段時間 [註2]。他比較是用西方的思惟來看待佛教在說什麼。

「樂」，指的是什麼？愉悅，比較順遂、幸福、如意。人們還是希望順遂的環境多一些。

「苦」，指的是什麼？不如意，不稱我的意，不能夠隨心所欲。

不能隨心所欲，當然就有苦感。

佛經常說「人生皆苦」，這個苦是指帶有一種壓迫性、逼迫感；有些事，實在是令人不歡喜，可是它已經壓迫到我的身心上來了。這叫「苦」。

「人更樂者」，我們平常這樣就好了，如果有更多的快樂……「樂」，是一種感覺、感受。

「樂」與「苦」是同一個性質，都屬於感覺、感受。知覺上，我這樣比較舒服一點，這叫做「樂」，是一種感受、受覺；「受」又有兩種，身體的覺受和精神的覺受。

彌蘭陀王就在問那先說，感覺比較快樂、舒服、好受一些，這是善還是不善？

這裡我們必須釐清：善或不善，可以跟快樂、不快樂劃成等號嗎？性質有沒有一樣？或苦或樂，這是我的感覺，跟善惡有沒有一樣？

常常聽到一句話說，所有宗教都是勸人為善。而我們在追求的，其實是一種幸福、快樂的感覺，至少順遂一點、如意一點總是好的，但是這一定是善法嗎？換另一種說法，追求更樂，一定是善法或不善法？

佛法講的，除了善法、惡法以外，還有一種性質，非善非惡。人惟有強烈的感受才成為善、或是成為不善。人也有進入沒有強烈感受的情況，如隨口問「現在幾點？」或「外面下雨嗎？」，到底是善還是不善？處在那情況時叫做「無記」。

「無記」是人們常現起的一種心的狀態。你看小孩子在寫功課，寫著寫著，只見他手拿著鉛筆，手肘擱在桌上支著下巴，腦袋瓜不知道在想什麼，一副神遊發楞的樣子。那是「無記」的狀態。

有的人心一慌起來，就在門邊走進走出，冰箱開進開出。你問他：你是要做什麼？沒有。他自己知道他要做什麼嗎？不知道。那時候，你說那是善的還是不善的？是快樂的還是不快樂的？都不是。這是非善非不善，是空白。我相信這是我們都有的經驗。
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[註1]本文之經典原文：「王問：人更樂者為善耶不善也，人更苦為善耶為不善也？佛得無不說有樂或有苦？王言如使有為無有苦？」(大正藏第32冊，1670B經，頁709。)
[註2]約為西元前155-130之間。

《那先比丘經》釋8──無有那先
◎釋悟因

彌蘭陀王數次邀請那先比丘入宮說法，宰相沾彌利望群以禮賓身份去迎接那先及眾比丘入城。

有一次在迎請那先入宮的途中，沾彌利望群問那先：「上次，尊者告訴國王『無有那先』，這怎麼說呢？」
那先問沾彌利望群：「依您的意思，什麼是那先？」

沾彌利望群說：「我以喘息出入、命氣為那先。」

能呼吸、有人氣的是那先。

那先問：「人氣一出不復還入，其人寧復生不？」「人氣」指人的呼吸，如果氣息呼出，不再吸入，那人還有命嗎？

沾彌利望群說：「氣出不復還入者，定為死。」那肯定就死了。

一般人也是這樣想：一息不來就死定了。

其實這裡面大有文章。吹出去的氣息會再回來嗎？肯定不會。

呼吸的時候，這口氣吹出去，下一口氣吸進來，是同一口氣息嗎？

大家作一下呼吸，呼──，吸──，出去的是出去，進來的是進來，是同一口氣息嗎？不是。這叫新陳代謝、念念不住，沒有一剎那停下來。呼吸之間如果稍作停息，停止三分鐘，大概就要成為植物人了。

於是那先舉二個例子問沾彌利望群：

其一，就像人們吹「笳」，吹一種長笛的樂器，「氣出不復還入」，吹樂器只是吹氣，沒有吸進來，那這個人算是死了嗎？不會。

其二，也像人們用「鍛金䇶」吹火，鍛金人在鍛鍊黃金的時候，「吹火管」，集中風力吹，要把火苗吹出來。試問，一口氣吹出來時，會不會再吸回來？

沾彌利望群說：「不復還入。」呼出的那口氣是不會再吸回來。那口氣不再吸回來，那人死了嗎？沒有。

那先再問：「一口氣呼出去不再回來，那人因何還不死呢？」

好像被逼到死角，沾彌利望群說：「喘息的事我不知道，請尊者為我解說。」

那先說：「呼吸是身體的肌肉拉扯。」然後，那先從身體的呼吸講到說話、心意和心的關係。

「如人心有所念者，舌為之言，是為舌事。」[註1]

「意有所疑心念之，是為心事。」 如同人心「有所念」，心在想什麼，舌頭就這樣說出來。這叫「舌事」，外表出現的表達。

是舌頭在講，還是你的心在講？說某人「說話不經大腦」。是這樣嗎？

是心有所念，舌頭的肌肉就彈動、與口腔共鳴，構成整組的運作而發出聲音、聲波。有時，舌頭的肌肉沒有問題，是心不在焉。

是心主宰舌根，主宰眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

「意有所疑，心念之，是為心事。」如果意念有什麼疑惑，你提出這樣的問題，這是你心裡的事，叫做「心事」，也就是「意事」，「意根的事」。

六根，是身體的感官功能，就像汽車的各部零件，它們是靠馬達發動。如果不是心裡清楚地支配，你的身體不會動、舌頭也不會講話。

所以真正的主人是誰？心。修行也在修心。六根是配合心的意想在運作，舌事用舌根、眼事用眼根、……乃至意事用意根。

「各有所主」，六根各有各的功能、職掌，形與色是透過眼根，聲音是透過耳根……換另一個角度說，眼根見色卻不能辨香，耳根聞聲卻不能識色……

「分別視之皆空」六根各別一個一個來看，它們只是作為器官反應當下，不會分辨眼前發生的事，而接收這些器官映照的是心，或影像、聲音；或長或短；或黑或白；或香或臭……將六根的功能各別來看，沒有實質的存在，也沒有混亂成一團，這就是「空相」。

由此，那先最後總結：「無有那先也。」那先只是一個假名的存在。

《那先比丘經》釋7──怎樣來界定「人」
◎釋悟因

在《那先比丘經》，彌蘭陀王最感興趣的是「人」、「得人」 ──何所為得人者？怎樣來界定「人」？

當我問：「什麼是空間？」大家會看向牆壁，因為牆壁可以界定空間，是構成空間的條件。在一些公眾場合，我們自我介紹，你可能會說：「我叫某某，我的興趣是什麼……」

說到「人」的界定，你會怎麼說？

你會將過去、現在、未來，所有與「我」有關的符號都說出來。在這裡，過去、現在、未來的時間界限，就是牆壁的作用──界定範疇！

聰明的彌蘭陀王要界定什麼是「人」，也是先畫定界限。他先問那先比丘：「人神、智、自然，這三事是相同呢，還是不同？」

那先回答：「『人神』是覺知、意識；「智」，是通曉大道；『自然』，則是虛空、沒有人的存在。」

覺知、意識，確實是一般人可以感受到的。於是，彌蘭陀王從六根去探索。

王問那先：「以眼看色、耳聽聲、鼻聞香臭、口知味、身知軟麁、志知善惡之事，這些怎樣來界定「人」？」
彌蘭陀王的意思是，用眼、耳、鼻、舌、身、意的了別作用來說「人」。

那先首先提醒彌蘭陀王：「這六者要和合著來看！」

將六根分別去看，強化了各別的了別作用，這是一般人的情況。在這種情況下，即使將六根分別擴大它們的功能，也無法使覺知更廣遠、寬大。

但是，佛陀神通廣大，能知道人們眼等六根所未見、未知的事。那先告訴彌蘭陀王。

為何佛陀有這樣大的本事？

那先舉一個例子說，如果一個人取海水含在口中，他能分辨口中這水，其來源是某泉水、是某流水、是某河水嗎？不能。眾流奔向大海，眾水和合，只此一味。

佛陀是大智者、大覺者，他明白眾水一味的道理，因此，佛陀要了知眾生，他只從六根之源，也就是從人心去了知，這就是佛陀所以能無所不知、無所不覺的原因。

怎樣從人心去了知眾生眼等六根所未見、未知的事？

佛陀從心念到眼，覺知眼所見；從心念到耳 ，覺知耳所聽；從心念到鼻，覺知鼻所嗅；從心念到口，覺知口所嘗；從心念到身，覺知身的苦樂受、寒溫、麁堅等覺受；從心念到心，覺知心之所向。佛陀從心念去觀察，悉數覺知眾生六根、並能各別了知。

色身器官上的功能有一定的限制，如沒有光就看不到，眼識要生起也要九緣 ，這是自然的狀態。當中是不可能找到靈魂，也不能「得人」。

為何叫「得人」呢？就是掌握了人的本意、本質。「得」，不屬於色、心和心所法，它只是觀念中一種存在的感覺。

《那先比丘經》釋6──由今生到來世
◎釋悟因

在《那先比丘經》，王復問那先：「人心趣善惡道，續持身故神行生乎，更貿他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」

這一段文在討論從今生到來世的問題。

從今生到來世，我們不可能拖著此身去投胎吧！一定是留下「故身」去轉世。既然如此，是「故身神」去投胎呢？還是用了其他的神識去投胎？

彌蘭陀王很聰明，他問到了核心問題：生命是如何相續？是此生的神識去投胎嗎？那先比丘回答：「亦非故身神，亦不離故身神。」不是此生的神識，也不離此生的神識。

身，有故身、現世的身。心，也有故心、現在的心。

由前生到後世，有沒有連貫性？如果沒有連貫，怎麼會有過去、現在、未來？如果有連貫，又是什麼在連貫彼此？

生命流轉的關聯，那先比丘以「前燈」和「後燈」的關係來譬喻，火是一樣的點著，但燈蕊已是不同，光的亮度也不同。如同呼吸，前一呼和後一呼是不同的，雖然，看起來都一樣。

生命的前後關係，不是去看前一輩子、後一輩子，而是用你當下可以感覺到的來說。牛奶製成乳酪，乳酪可以變回牛奶嗎？不可能。時間、因緣、條件不同，心境不同，就不可能再還原了。

其實這裡更重要的，是在問：我現在的善惡也會帶過去嗎？能帶過去的是誰？如果帶不過去，此生為何需要辛苦地修善去惡？

印度的業說，是自作自受，與個人有關。與中國報在子孫，例如說，積善之家必有餘慶。這兩種是不同的業力說。

這部《那先比丘經》，大多在探討業報、業果相續的問題，如何從上一個接到下一個？生命如何銜接？做好事是值得堅持的嗎？堅持的理由是什麼？這是信心、信仰，也以此來指導自己的身心。

有一個故事說到一位父親在朝當官，一天要被行刑了，他告訴兒子說：「世間的善惡是不可靠的，但惡仍是不能做。」這樣大家可以了解嗎？

《那先比丘經》釋5──業力論
◎釋悟因

彌蘭陀王問那先比丘：世間發生火災時，大火會在很短的時間，把人和房子燒毀殆盡，然而，眾生墮落到地獄，遭受地獄大火的燒烤，卻還能活過數千萬歲，這怎麼可能？地獄的大火比人間的大火炙熱好幾倍，怎麼可能墮在地獄的人會燒不死？因此彌蘭王說，關於地獄的說法令人無法相信。

彌蘭陀王心思縝密，他審慎思考地獄的觀念，向那先比丘提出這樣的質疑。

那先比丘就舉例子說明。那先問王：大王！您有沒有聽聞過有些動物以沙石為食？

王說：聽過呀。

有些動物，如大蟒、蛟龍、鱷魚，它們是肉食性動物，但確實也吃沙石。

於是那先問王：這些沙石在這些肉食性動物的肚子裡可以消化嗎？

彌蘭陀王回答：可以呀！

大蟒、蛟龍、鱷魚為什麼要吃沙石？因為沙石可以幫助磨碎食物、消化食物。

但是，如果鱷魚媽媽懷了孩子，孩子在體內會不會被消化掉呢？

彌蘭陀王回答：不會。

那先比丘問王：為什麼不會呢？

彌蘭陀王回答：「獨相祿故。」相祿，指福份。獨相祿，各有各的福份。或說，各有各的業緣。

按照現代生物學的理論，消化系統是在食道、胃、腸，大蟒、蛟龍、鱷魚吃下的石頭，經由食物攪動，逐漸被磨平、磨碎、最後被消化。而媽媽懷孕，孩子生長的地方是媽媽的子宮，子宮是孕育孩子，而不是像腸胃是用來食物消化。彼此的因緣不同，造就的結果就不同。

那先引用很多例子，大致是說明不同「業道」，有不同的因緣果報。

最後，那先引導國王回到地獄大火的問題。

那先比丘說，地獄的人也是這樣，他出生在不同的世界，在他的過惡沒有消盡之前，他就在那世界待著──由於招感相應的條件，繼續受到地獄之火燒灼，直到他的過惡消盡，才從地獄的世界得到解脫。

佛教的「業說」，是「緣起業力說」，講究業因、業緣、業果，而不僅止於自業自受的「業報」說。

《那先比丘經》釋4──王問那先為何出家
◎釋悟因

彌蘭陀王與那先一問一答。彌蘭陀王有問那先：「卿曹道何等最為善者？用何故作沙門」(注1)以白話說就是：你說說看，何者是最善？為何要出家作沙門？

為何出家？那先回答，因為想要放下世間的苦惱，也不想來世再經歷苦惱。

那是不是所有的出家人都是如此呢？彌蘭陀王再問。

那先回答，不是的。不是所有出家人都像我這樣。有的是「負債」而作沙門、有的是「畏縣官」而作沙門。

「畏縣官」，也許是公權力要抓，或是政治迫害；有時是改朝換代，自古以來很多人是因此而進入佛門的。

如果國家的法令對出家人有特權的話，就是法律上的漏洞。宗教人士往往極力爭取法律上的優待，若爭取來了，內部管理也要上軌道，不然會變成社會的問題。

畏縣官、負債出家都是佛門要整肅的問題。因此佛陀也規定，進入佛門要經過篩選，如果入門控管不當，會成為僧團被社會淘汱的原因。

有一個居士最近打電話給我。這位居士原先在長庚上班，後來出家了，但他沒有辦理離執的手續，長庚的薪水還一直在支付房子的貸款，除此外還欠了一大堆的債。我勸他趕快將此事作一了結，但他想保有房子作為修行的本錢而不願去做。

這些事件在律藏典籍都可以看到記載，在日常生活中也可以看到。如果想要出家，這些問題最好在出家前先解決了，才能重新開始；如果有女孩和男朋友分手了而來要求出家，我不會答應，因為這是她心情不好，一時逼急的出路。真要為今世、後世勤苦出家的，才是好的修行人。

本經認為生死的本源是「恩愛」和「貪欲」，貪愛不了，仍然生死相續，即使出家也很難了斷。那如何解決呢？要靠「一心念正法、智慧及餘善事」(注2)。

那牛、馬有無可能斷貪愛、了生死？不可能的，墮落作畜生不好修行，修行的基礎還是在「人」，要斷煩惱、去恩愛的可能是「人」！

這一段彌蘭陀王問那先為何出家，彌蘭陀王不也問了野惒羅嗎？同樣的問題，一個被問倒了，一個郤沒有。這是為何？可對照兩者的回答，看看兩者的差別在哪？若有興趣，還可以對照英文本，可以幫助對文意的了解。

在讀此經時要掌握問題的脈落，瞭解它要強調的是什麼？在佛法的架構中又主張什麼？這樣才能釐清問題，瞭解真正的法義。