◎釋悟因

不論是苦或是樂，都是一種感覺，好像很容易辨識。其實不然。苦中有樂，樂中有苦，不能只以當下剎那的感受來判斷。

有一位老菩薩，他的兒子什麼都好，也很孝順，就那麼的一樣不好，吸毒。為了吸毒，晚上常常睡不著覺就喝酒。所有的鄰居，沒有一家的東西沒有被偷過。還無所謂啊！不是煮好飯給他吃就得了，他就是偷，被偷的人家就來告，他爸爸這個臉不知道擺哪裡？媽媽也不知道臉擺哪裡。告了之後警察也拿他沒辦法。

老菩薩就勸兒子到香光寺來念佛，說佛菩薩會保佑。我聽了心裡蹦了一下，「哦！」。

有一次香光寺舉辦佛一共修，老菩薩的兒子果真來念佛了。也受了八關齋戒。佛一的活動有念佛、打坐、繞佛、經行。經行的時候，他一個步伐，腳抬起來要放下去的時候，想了半天，不知道放左腳好還是要放右腳好。這叫思緒混亂。就這樣，兩隻腳站著無法動彈，腳步都跟不上。

不只毒品麻痺神經，加上酒精中毒，把一個人的基本生活能力都毀了。他的父母也沒辦法勸他什麼。

佛一的那天下午，他到寺外去，也不知道他去寺外要做什麼。後來有人發現他倒臥在寺外的草叢地上，整個人癱在那兒。就趕快叫救護車送他去醫院。那簡直是不定時的炸彈，應該要送戒治中心，需要請警察或社工人員協助處理。

家裡有吸毒的子女，對父母親來說，是很大的折騰，別說他自己不能養活自己，連一口氣活著都沒辦法自主。臺灣這樣的問題現在非常地頻繁。

當我們在看生命的課題，最基本的，首先要有能力自己照顧自己，然後對身邊的眷屬，或者叫境界愛，也是屬於你磁場的一部分，要培養正確的身語行為，不要一味袒護，捨不得他們苦。

生命的重點不在苦樂，關鍵是人生正確的行為。

當然，生活的滿意度是追求快樂，但是什麼叫「樂」？有時候，遇到一點點挫折，成長路有些磨難、壓力，不是不好。有苦、有樂是必然。遇到苦的情境，面對它接受它，也是一種情懷，是能力的提昇，只要往正面的、成長的善法走就對了。

什麼是「樂」？吸毒的人，毒癮來了感覺坐立不安，混身上下就像百萬隻小蟲在咬噬，很苦，就去吸毒，以為它是「樂」，是嗎？毒癮愈來愈深，依賴毒品愈來愈重，不自主地推著自己掉入萬劫不復的漩渦。那樣的處境，心能安嗎？快樂是什麼？

喝酒也一樣，一旦染上酒癮，是酒飲人了，也是不歸路。除了強制戒斷，別無他法。

所以，什麼是「樂」？究竟安樂是樂，是苦的究竟解脫。

◎釋悟因

十二因緣，有十二支環環相扣，其中有一支稱為「愛」支，它是一種執受，緣內外二果：緣內生愛，愛自己的身心，叫自體愛；緣外生愛，從自身的愛擴及對身外的人、事、物，叫境界愛；既執持又納為自己的一部分。

你除了愛你自己的身體，你開始喜歡你周邊的人、事、物。你的念珠、你的眼鏡、你的家人，這叫境界，身外物，對境界的歡喜。

除了我這個身體，我同時會喜歡我這個、那個，譬如我手上這一串念珠，就一起加到這上面來。因為你愛你自己，也就愛你的妻子、兒女，愛你的家庭，愛你身邊的人，愛屋及烏，不是這樣嗎？

你慢慢地把這些人當成自己的所愛，全部納到你的世界來，這裡面有你的磁場。然後，每一個人就逐漸地建造了自己的世界。

這裡有一個問題，你愛你周邊的人、事、物，建造了自己的世界，卻也讓自己的界限意識侵淩、剝奪了周邊的人、事、物，特別是其他個人的自主決定權。

這樣，衍生的結果是什麼？相互淩替。你說：「我的事，以我說了算。」他也是如是說；她更是如是說。「一切都是為了你好。」，以為之名，誰都不退讓，火藥種苗不在中東或非洲，就在自以為是的每一個人身上。火，達到燃點就要燃燒。這怎麼辦呢？

母親看著兒子結婚──他愛他的媳婦，此時，身為母親的絕對要三思、學習母子、子媳之間的人際關係，尤其人與人的分際、界限，這之中，你有你個人的自然界限，也有你、我、他之間的自然界限、身體界限、心理界限。

每個人都有自己的世界。而且這個世界是惟一的、獨特的。不同的兩個人、三個人的世界，彼此應相互凝視、尊重，認知到彼此的不同，給予每一個人轉寰運作的空間和時間，這就是「法」的學習。

大家共住、共生在同一屋簷下，每一個人都得學習管理自己的自體愛和境界愛。彼此和諧交融是需要努力的目標和課題。

世界的和諧、安樂，就從彼此的和諧運作開始。

◎釋悟因

世間的事情不能盡如人意。尤其在家庭親子之間。

當我們在看我們所疼愛的兒女，但是兒女有時候是不聽你的，你說，「一切都是為了你好。」他不領情，他不想接受你這一套。

這時候，你怎麼辦？

自己要相當的尊重、相當的放捨。而且要如實地知。

「知」什麼？兒女有兒女的想法，他是一個獨立的個體。這樣，你才不會用自己的喜歡加在別人的身上。

否則，那已是折磨，而不是愛！

有一位居士，他的兒子偏偏愛上他不喜歡的女生。你說這怎麼辦呀？媳婦是誰要的？是兒子還是爸爸？當然，主角是兒子。

這是從反方向來思考，你愛你的兒女，兒女是你的一部分，但是他不屬於你。本來，他、她都不屬於你。

都說要尊重孩子，可如果他愛的是一位吸毒的女孩呢？意下如何？明明知道吸毒的下場，你是棒打鴛鴦拆散兩人，還是導歸他走向正途？

其實兩者都是極端。

不如讓他明白，他是否有能力帶領女孩戒毒？他準備好了嗎？

親愛成讎，在於你一味地想貫澈自己的想法，為了避免兩敗俱傷，除了自身的見地要提昇，轉圜的智慧和善巧也是一大學習的課題。

◎釋悟因

善惡的分辨，有的時候蠻不容易的。過去、現在、未來會傷害自己和別人，肯定就不是善的。

有一對夫妻，先生很喜歡玩股票，天天在股票市場報到，住貴賓室喝咖啡，下班回來吃個飯就睡午覺。午覺醒來，就開始跟他的朋友談股票，還喜歡占卜、問卦，搞神明靈異事。他自己開了一家公司，卻完全不管。他的太太很生氣，就天天跟他鬧，家裡天天吵不休，甚至大打出手。

她的先生對誰都不聽勸，只有我說話還聽。我勸了他，他說：「我聽師父的，等我把這支股票賺回來就收手。」結果這支賠光了，又想另外一支股票把它賺回來。最後，所有的積蓄全部賠光，外加借貸。兩夫妻就為了玩股票天天吵架。

有一次，她的先生打電話給我：「師父！我們兩個又吵架了。」「吵什麼？」我問他。「吵著要離婚，我太太說她要離婚。」先生說「不！」為什麼不？事業由太太管理，他樂得坐股票貴賓室啊！兒女也由她照顧，為什麼離婚？

就在接電話的當下，突然聽到一句：「下去了。」什麼下去了？當下我感覺到莫明奇妙，接著電話沒掛，也就斷線了。

我請法師們去他家瞭解狀況，回來說，是他家的女兒跳樓，已經送醫院。他們家住在十二樓，夫妻倆天天吵得不可開交，他們的女兒受不了，就從十二樓往下跳。

我去醫院探望他的女兒，幸好從十二樓跳下來沒有死，中途卡在某層樓突出的加蓋處，然後再掉到地上，但身體很多部位骨折受損。先在臺灣治療，再到美國醫治。

他玩股票，希望透過理財把錢再次經營，幫幫家裡的事業。「要不然我在公司……」他的老婆實在太能幹了，把公司上下打理，經營得有聲有色，變得他在公司、在家裡都沒事做。他只有在股票市場跟那些朋友們一夥，打成一團好得不得了──這是實際的例子。

從那以後他沒有再玩股票，但是家財已經耗盡，財產完全沒了。後來他們全家移民美國，他的女兒再站起來，同時學習新的技術，可以在商場打拼，她又回臺灣來，也回到了佛前。這是生命的重生，一個家庭的重生。

善與不善，還得放到時間流裡來凝視它。

◎釋悟因

在嘉義有一位張嘉南老居士，有修有為的一位在家居士，我曾經請他到佛學院教四書。他走了之後，他的夫人也生病了。夫人是溫婉淑雅，夫婦倆是鶼鰈情深，夫唱婦隨，人人稱讚的在家菩薩。

張老夫人病了很多年，大概三、四年前，她一直跟我說，她還是要回家，要趕快走了啦。

我說：「你是想趕快走，可是身體還沒有要走啊！你怎麼走呢？」

她說：「好，我就念佛。」 她就手持佛珠，天天誦念佛號。

那天，香光尼僧團剛好解夏，上午要做解夏自恣儀軌，我想很久沒去探望她了，就打個電話詢問，她的女兒接的電話，「媽媽此刻正斷氣，說要回家了。」我想，解夏儀軌做完再去看她。

當我去到她家，已經有很多法師在為她助念佛號。我就去看她。我說：「我來看你了。」她已經斷氣躺在那邊。大家都在念佛，我在一旁坐著。

過了一會兒，她女兒走來跟我說：「我媽媽去世的時候嘴巴打開，不好看。」我說：「去世時嘴巴打開有什麼關係呢？」我就過去看她，那時差不多已經過兩個小時了。
我說：「老菩薩，我來看你。你要走就安心走，他們都說你嘴巴張開不好看。」說著我也笑了，結果她的嘴巴就自動合起來。在斷氣兩小時之後。是她自己把嘴巴合攏的。
看明白了嗎？一個人走了──心臟停止跳動、呼吸停止了，但她清楚，她安心。她善終善了。

出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_04_1之00:00～03:27。

◎釋悟因

什麼是善念，什麼是不善念？善，必需是對我有益，對他人也有益，兩個通通有益，寧可以他方做思考的有益；或者是更長久一點的，可以把時間拉長一點；或者是對更多人的有益。不然，有益放在什麼地方呢？

有時候父母親生病，在他臨終時，我們還是要給他善念。什麼善念呢？

我記得我出家大概十幾年之後，我的父親突然中風送醫，家人通知我，我就從高雄回台北來看他。父親是腦主幹中風，在醫院一直沒有醒過來。家人同意不急救、不開刀等，不作無謂的終極治療。我仍然對著他說：「爸！我回來了，我回來看你。」說著說著，就看他眼淚一顆一顆地掉，講不出話來。我說：「爸！我在寺裡修行，你安心。如果你的身體不行，我就送你回家。媽媽我會照顧。哥哥弟弟也會照顧，你安心。」他就一直掉眼淚。那種沒有辦法表達的語言，人是躺在那邊，卻好像人已經走了，可是你還是可以感受到他的那份信任和安心。

我相信，在人臨終的那一刻，你給予的善心、善念，送安祥和諧的心念與他同在，臨終者他是懂得的，而且也接受了你給他的那一份承諾；那一種相應的心念，他的的確確是明白的。

我跟父親說：「爸！你跟著我念佛。」我就出聲念佛，那不是念大聲、小聲的問題，你發現你可以跟他相通。

我說：「爸！我們回家，安心念佛回家，只有在佛陀的世界，得到安心最好。你平常要我們安心奉公守法，照顧媽媽，你安心，在家裡還是比較好。如果你的身體確實不行了就放下，換個身體再來。」果真，就安安心心的回家。

什麼叫用功？什麼叫道心？即使面對無法表達的狀況，你還是用真誠的善心來面對，就能彼此相通、相應、同在。

《那先比丘經》釋17[1]-業、業力
◎釋悟因

所作的業，形成一種能量，這叫「業力」。業力在什麼時候會起作用呢？因緣相應之時。如經所說「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」[2]

這裡似乎在講果報，其實是在講心流何以遷流不息。內因、外緣不斷相互撞擊，誰能安坐須彌？免不了又牽引一串心流。心流漫衍，就順勢形成渠道。我們的習慣是在這樣的情況下逐漸累積、生成。

我們每個人的習慣不一樣，能力不一樣，氣質也會不一樣。不可能有兩個人是相同的。這在說什麼？外在環境會塑造一個人，其實更多的不一樣，是來自於個人的自覺。由於自覺，每個人會有不同的抉擇；喜歡、不喜歡，也是選擇性的喜歡不喜歡。

這種種的抉擇，形成個人不一樣的偏好、性向，這種情況，我們自己是知道的。眾生只怕果報現前了怎麼辦，菩薩卻是防杜漸於未然呀！

所以，在每個人的一生，自己可以盤算自己，不必等到閻羅王，不必等到上帝，不必等到最後審判。不需要。

生死輪迴就是這樣，你來自何方，你將走向何方，自己估量！

《那先比丘經》釋16──心流：生滅不住 [註1]
◎釋悟因

修行，對自己慈悲，就是不要擇惡，不再結惡緣。一個人能作這樣的抉擇，是具足了某種智慧，叫「擇法覺支」，由於某種覺悟而抉擇正法，捨棄惡法，這是七覺支的一種。

「目所不喜而見之，令人內愁。」我知道我不喜歡，我又生惱了。有時候不是我不對，是他不對，可這時，需要用他的不對來責罰我自己嗎？大可不必。

與「目所不喜」一樣的道理，耳、鼻、舌、身、意也是，耳聞惡聲、鼻聞臭腥、舌得苦辛、身得麤堅，以及心有所憎，都是令人內愁。

經典所說「內六事」，為什麼說這些六觸是屬於內在的事呢？因為我自己的內心有一種成見，我實在不喜歡碰到這種事情。我內心清楚，我不喜歡的是什麼。我舉個例：

在南傳佛教國家，曾經有一個人，因為他偷人家的東西，偷東西要被判很重的罪罰，而且他偷很多次了，法官就判他死刑。

執行死刑以前，按律法先遊街示眾。

在遊街示眾的時候，有很多人就出來看看到底是誰。他以前偷了東西常常就去變賣，有了錢就去酒店喝酒或者玩女人。他看到他曾經玩過的女人，也看到那間他常去的店，這些是以前他喜歡的。可是現在，他看了實在不喜歡，很不喜歡。這都是從他內心浮現出來的東西。

他一路這樣走過去，那些人都在那裡指指點點。

可是，人家站在那裡干他什麼事？

他一路走著，也看到有和尚站在那邊。和尚是出來托缽，看到很多人圍在那邊，就近前看，是死刑犯在遊街示眾。古代的律法，死刑犯都有這種示眾的遊街。在公開的場合讓大家看，對大眾是一種警示。

和尚也來看手上拿著缽。走過和尚面前，他心想，「和尚在那邊，以前我也曾經把買來的飯先分一半給他。把食物給和尚，我還是很高興的。今天，他站在那邊，如果我有的話，我也會給他一份。」他內心是歡喜的。

人，在這樣走路的動態中，縱使死刑犯，他對他自己的死，或者是愛，或者是恨，或者是瞋怒，或者是善心，一直是不斷地在內心浮現著。

他想：「啊！我今天是這樣(要被處死刑)，不然，我還可以再供養一次。」

這個故事在說什麼？有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，有的是善心的浮現。看到那個境界想起什麼，看到這個境界想起什麼。

說真的，我們不都是這樣，碰到種種情境，心就整天隨之起浮嗎？我們不都是活在這樣的世界嗎？

我們所覺知到這個，就叫「心流」，心的流動。我們的腦波就是這樣不斷的放電，而且起起伏伏、起落不停。一會兒喜歡，一會兒不喜歡……「心流」什麼時候停過？從何處流出來，流到何處去？

心的流動，一直這樣生生滅滅。是生，是死，都在我們這一身，隨波逐流……

《那先比丘經》釋15──什麼是「如實知」 [註1]
◎釋悟因

「如實知」，是什麼意思？你看到「那個樣子」，你知道就是「那個樣子」。就像你照鏡子，看到自己是那樣，哦「就是那樣」。

縱使我在生氣，當下我知道我在生氣。我在惱這個人，確實很不喜歡，我也清楚的看到，我是那方面對他不喜歡，為什麼不喜歡。這樣的「明覺」是真正的對自己好。

什麼是修行？修行是對自己慈悲。而慈悲來自「明覺」。就像你明白了一件事，疑惑去除，心思澄明，朗月照空，此時，你不會擇惡法，不會與人結惡緣，也不會讓自己攪入風暴漩渦，一直墮落下去。

一個人往下墮落，墜入深淵、谷底，那會怎樣？粉身碎骨。那是對自己的懲罰。

平時，如果常常責備自己，那是「悔恨」或「懺悔」，是道德層次；重點功夫是「如實知」，提昇明覺，只當下一念：看到只是看到，聽到只是聽到。不再往下生念。

你問，我面對人的時候，一定要以愉悅的笑臉嗎？當然很好。可是，往往念與心違，瞬間已跋涉萬重山。要處理的，是自己內在的身心。你知道你現在的心很沈重，你轉個念頭，再沈甸的心，剎時煙銷雲散，清朗現前。這是「如實知」的功夫。

如實知，只一個「知」，不往下生第二念，第三念，就是步佛足跡，走向菩提的解脫大道。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之06:08～06:42。

《那先比丘經》釋14──談無記業[註1]
◎釋悟因

「業」，有多種方面的說法，標誌「行為」是白或黑的質地，稱作善業、惡業。善業又稱為白業，惡業又稱為黑業。非黑非白業，稱作「無記業」。

「無記業」，是一種心不在的作為，不是善不是惡，它沒有很強的力量，與一般人說黑白的「中間」灰色地帶是不同的。

舉例來說，聖人沒有煩惱，當他走路、睡覺、吃飯時，也會進入「無記」，一種習慣性行為的情況。

然而，一般凡夫煩惱未除，常常處於「無記」，就是由著「無明」煩惱起現行，將來就很可能墮入畜生道。

在《那先比丘經》，彌蘭陀王問那先，遇到哪內六事令人發愁呢？

那先回答：一者、目所不喜而見之，二者、耳不欲所聞而聞之，三者、鼻不欲所嗅而嗅之，四者、口不欲所得而得之，五者、身不欲所著而著之，六者、心不可所喜而有之。

人們遇到這內六事，由於不喜歡、不欲樂，就排斥它、想把它往外推。有一句成語說「坐困愁城」，就是形容極度憂愁、煩惱的樣子。

本來不想看到的人，由於冤家路窄，卻又見到了；不想看到卻偏偏遇到；不想碰到反而卻碰到了。真的是不如意事十常八九，這是大家都有的經驗啊！

不過，「令人內愁」，遇到這內六事，一定會發愁嗎？

有的人在這時就會發愁。神經迴路引導他進入無記，讓他習慣的走了老路。如果是怨偶，往往積怨日深，找不到出路。

什麼是修行？如果那時候，你知道你生起了不喜歡的心，當下你是用什麼心境來看待這些？你想：喜歡、不喜歡，又會怎麼樣？你明白那只是「受」，受覺而已。既是受覺，你可以不讓它往下一步發展！

因此，修行不在於你喜歡、不喜歡。而在於當下是否「如實知」。

當下的感受、反應，你如實地看到，「如實知」，不往下發展，這樣，心會越來越清明，也就能看到超越的可能。
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[註1]據：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-6(第6片光碟)之VTS_03_1之01:54～05:04。