◎釋悟因

在比丘比丘尼戒有一條規定：出家比丘不可以在樹林中燃火。

制戒因緣是這麼說：

有一次，一群比丘在樹下打坐，在戶外打坐很冷，他們愈坐愈冷，就找了一些乾枯的樹枝、樹葉燃火、烤火。火一燒空氣一熱，樹上一條蛇就掉了下來，比丘們被嚇著了起身就跑，老比丘動作慢走最後，看到柴火還在燒，就用腳踩一踩也就走了。結果那火沒完全熄滅，就繼續燃燒，把樹木也燒了、農舍也燒了。屋主就告到官府去。佛陀就制這一條戒：不可以在樹林中燃火。為了炙身燃火，必須看到星星之火完全熄滅才可以離開。

這是從外在的環境來看，星星之火可以燎原。佛陀的教誡也因此制成一條戒，因為現實面就是這樣發生。

從「業」的理論來看，我們所作的善惡，我們所有的行為，隨著時間流逝，它們很快的成了過去，當下，你還看得到它們在哪裡嗎？看不見。它們只以一種能量的形式存在，叫做業力。

「業」，行為，又是從哪裡來的呢？「思」，我們的念頭。誰是創造自己命運的主人？自己起了怎樣的念頭，其實自己是知道的。

你說：你明明知道那樣做是不可以的，你明明知道，你還是做了。即便所作是善是惡，自己是了然於心。在承受果報的時候，自己也是了然於心。可能當年在造作的時候，內心並不是那麼清晰，可是事後承受果報，你就是了然於心。

就像電影的情節，故事的主角一下子回憶起往事，很多人事物就串連起來，於是前因後果一切都明白了。

生命軌跡是這樣一步一步的逐步開展，自己如何走來，自己是知道的，別人看不明白，自己是看得很清楚。

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悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_05_1之15:40-18:37。

◎釋悟因

在《那先比丘經》，那先又舉了一個譬喻說，例如有人夜裡點了火要來煮飯，結果燭火的末稍燒到牆壁、漫延到柴草樹木，燒毀了房子乃至一座城池。

有一句成語：「星星之火可以燎原」，意思是一點點火苗不及時撲滅，可能釀成大災。「星星之火」這個譬喻，用來說明業因、業果很是恰當，原來所有這些事端都是來自於當年所點燃的那一點小小的業火。

那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也。」我們在看到善惡果報現前的時候，常常心裡生起喜歡或不喜歡，但是真正的那個本來的那一點是在哪裡呢？有時我們也會回憶當初是自己做了什麼或說了什麼，不過，真正要追究的反而是你那時起了什麼念頭？

「你起了什麼念頭」，當下你覺得那沒有什麼，結果星星之火就不斷地漫延，一念接著一念這樣的銜接過來。

「星星之火」，看起來應該沒那麼嚴重，其實說真的，一些些的語言行為表現，一個臉色，觸到當下那個境，自己就後面不斷地延續，幾乎是自然反應，後果可想而知。

面對「星星之火」，有不同的面對方式嗎？

龍樹說了一句很有名的偈頌：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」說到世間本來實相，本來什麼事情都沒有，星星之火是可能，人與人之間難免磨擦，如果當下生起當下熄滅，不再給予添加柴火，當然，事情的結果就不一樣。

有一句話說：菩薩畏因，凡夫畏果。凡夫心裡在拈量善惡時，內心嘀咕的是：善惡到頭終有報，只是來早與來遲。菩薩是不昧因果，在星星之火出現時，看它生看它滅，生自無生，一片朗空。

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◎釋悟因

在《那先比丘經》提到一種邏輯思考，「盜他人果蓏」卻能辯解為「不盜」。這是怎樣的邏輯思惟呢？

有一個人偷了人家的蔬菜或水果，「蓏」這個字讀做ㄌㄨㄛˇ，果實的意思。「其主得盜果者」，盜者被主人抓到了，主人逮到了偷盜果蓏的人，「將至王前白言：『是人盜我果。』」古時候的民風，國王就是法律裁判，現代就相當於「執法者」。主人就把偷盜者帶到國王面前說：「這個人偷了我的水果。」

其盜者言：「我不盜是人果。」
盜者回答：「沒有啊，我沒偷這人的水果。」

明明偷了卻說沒偷，他的理由是怎麼說的呢？

「是人所種小栽耳，本不種果也。」
「這個人所種的是小樹苗，他本來不是種果子啊！」

乍然一聽，時空錯亂，會讓人聽得一愣一愣的。
聽明白了嗎？我摘的是果，他種的是樹，我沒有摘他的樹啊！
這叫什麼？強詞奪理，讓人聽了真是又好氣又好笑。

「我自取果，我何用為盜？我不盜是人果。我不應有罪過。」
「他種樹，樹後來長果，而我只取果，哪需盜他樹？我不盜他果，我沒罪。」

「人共爭，誰為直者？誰不直者？」
「直」，合理，有理。

這事例是那先比丘設問，問彌蘭陀王，這二人爭執不下，誰有理？誰不合理？

王言：「種栽家為直，本造所種。盜者無狀，應為有罪。」
彌蘭陀王說：「種果樹的人有理，他本來的用心就是要種果樹。偷盜的人沒道理，應該是有罪。」
「無狀」，沒道理。

那先言：「盜何用為有罪？」
那先比丘問：「偷盜者為何有罪呢？」

王言：「所以盜者有罪，本種栽家所種，從栽根生故，上有果耳。」
彌蘭陀王說：「偷盜者所以有罪，是因為這果樹是種果子的人本來所種的，從一粒種子到一棵小樹苗，這棵果樹他一直栽培、耕種，後來才生了果。」

盜者說，我只摘果子，沒有偷你的樹。可是這果子從哪裡來呢？從植栽者播種、除蟲、施肥，加上陽光、水、土等培植蘊育而來。其中是多少因緣在裡面！

那先言：「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世；今世作善惡者，是本也。」
那先比丘說：「人生就像這樣，這一生用這個身體、精神去造作善業、惡業，就會在後世得其果。這果就是今生所種下的種子。」

這就是因果循還，種下的種子將來結果，是善果、惡果，最終還是償還到自己身上。不然，那一股力量會作用到哪裡去呢？

白天我們做了很多事、說了很多話，也和很多人碰撞、來往，然後，晚上睡一覺，隔天醒來，好像什麼事都沒有了，是嗎？

那些作用力一下子就消失了嗎？當然不可能。可是，那股力量在哪裡？

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◎釋悟因

造善可以讓我們得到解脫嗎？

很多人都有此一問。答案是怎樣？造善不可能得解脫。且先不探究為何不可能，先來看看為何有此一問。這是涉及前生、後世的輪轉問題。

在那先比丘經，彌蘭陀王也問那先同樣的問題：「如使今世用是名身作善惡，於後世身不復生者，極可作善惡，徑可得脫，不復更諸苦耶？」

以白話來說，王問，「如果今生以此身造作善惡業，來生也不是此身在受生、受報，那麼即使此生作盡壞事，未來也不會受諸苦啊！」彌蘭陀王這是用相反的話在問那先。既然此生身死形滅，是不是造作壞事來生也不會受苦果啊？

當然，不可能是這樣。此生造惡來生必受苦果。

其實，聰明的彌蘭陀王是雙問：「極可作善惡，徑可得脫，不復更諸苦耶？」既然造惡是必受苦果，那麼我就大大的為善，是不是就可以得到解脫，不再受苦？

那先回答：「於今世作善，後世不復生者，便可得脫無耶？人作善惡不止當後生耳，是故不得脫。」

人之所以輪迴，是由於不停地造善與造惡。正如那先比丘所說：「人作善惡不止，當後生耳。」新新不息，一直有來生，終究沒有解脫的一天啊！

於是那先比丘連續舉六個例子說明，善惡不止是來生的因。來生的因不只是由於為惡必要遭受惡果，為善是使未來得生善果，也是使未來得以再生的因啊！

總而言之，無論今生是為善或為惡，都種下了來生的因。

當然，談論解脫這件事，一定要先肯定：為善，是解脫的基礎。然而，造善可以得到解脫嗎？善不等於解脫。解脫的因緣在智慧。

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◎釋悟因

佛家講「無我」，小時候是我，長大的時候是我，還是現在是我？老了的時候是我？這些從小到大，不同時間的我都是我，可是也全都不是我。

一輩子，你可以轉變很多的身份，小時候是小朋友、小孩子，長大以後做了人家的爸爸、媽媽，你的責任加大了，你也可以扛得很好。

這些都在說明，不用等到死後，現在就可以檢查得到，色身跟轉生，有前輩子的力量影響了我現在，但，也不能說是「命定論」或「宿命論」，因為我們不是過去的奴隸，現在的你加進某些因緣，就能影響以後的發展，前後的生命不是一成不變的。

未來，都不可能改變嗎？可以。然而，全部都可以「人定勝天」嗎？也不是。需要慢慢地來，慢慢地挪移。不要想著可以馬上立竿見影、一步登天，因為還有「宿業」會影響我們。

宿業怎麼影響我們呢？過去的業的力量會影響我們的思考、影響我們的習性。看看我們平常的覺受，有喜歡的、不喜歡的；我們的心思有善的、有不善的。

對於我們自己，我們是有覺知的，有時覺察到自己的不善、自私、邪惡，即便是驚鴻一瞥，也難免想要迴避。但，畢竟它們都是我們的一部分，屬於我們。

造惡，我們是沒本錢，如果心橫起來讓惡種子現行，未來只會是負數加負數，只會更苦；造善，就一定心生歡喜、沒有苦嗎？未必。不過，為善可以讓我們慢慢地挪移、慢慢地轉業。

我今天會覺知昨天的喜歡不喜歡，也會把過去的一些習慣帶過來，把一些經驗帶過來，但是不見得會跟昨天的所思、所想、所行完全劃等號，如果我有進步，就不會完全相同。

這就是真實的「我」的存在狀況，受過去影響，也可以改變未來。

我們實在應該大大的慶賀，幸好佛教說「無我」，沒有實質的、一成不變的我。當不自覺地走到十字路口，我們可以冷靜抉擇，走出自己的方向！

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◎釋悟因

我們在社會付出奉獻，培養能力也培養福德，同時持戒、心生歡喜，增長身心平穩，這，就是修行。

我們都很想知道，下一輩子自己會是什麼樣？其實，未來的自己，我們是可以預見的，你可以遇見未來的自己！

就在這一生，當你專注地投入生命的每一時每一刻，你看到自己付出當下的回饋，你能感受到自己的精進，你看到自己生命力的湧現！

當然，在這些時間流裡，你也看到世間無常！

你真正地歡喜自己走在學佛的路上，你心下明白，這條路你走對了。這一刻你的所見就是你即將走向的未來。你遇見了未來的自己！

在紅塵滾滾的生命流，我們看到無常、苦、空的原理。且說這個色身吧，在生生世世的輪迴裡，身體會長成什麼樣子？是有一個特殊不變的身形嗎？不是。

前業跟後業，前念跟後念，它們像流水一樣不斷地流著，生命流所流經的大地、途中所遇見的風景、人物，構成了我們體質的一部分，而你的參與所造就的業行，逐漸地在眼前鋪設了遠景，遠方的生命圖像，帶動著你往前追尋。

這一股湧動的生命力是存在的。有一個固定的形相嗎？沒有。真正支持你的是這一股力量。

這一股動能一直存在著，也一直在轉動著，它也受到週遭所遇境界的牽引。有相吸的引力，也有相斥的排他力，你攝取了你所需相應的物質，也攝取了滋養你的精神能量。

佛家說「欲知來世果，今生作者是。」在生命大河的河岸，你徜徉在廣裘的綠野平疇裡，你仰觀山河浮雲，俯看長江大川，佇足凝望，你終將照見、遇見未來的自己。

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◎釋悟因

「眾生」，指有情生命，有六趣或稱六道眾生，也就是說眾生有六道不同的去處：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。身相、壽命等福報各各不同。

眾生為何會成為不同道的眾生？與「業」有關。

業，一般來說有身業、語業、意業三種。身、語、意三業何業為大？意業為大。內心所思所想，是一種無形的力量。

宇宙萬象、萬事萬物，皆由心之所起、也與他所用的食物有關，「食」，巴利語āhāra，是滋養眾生生命的物質，任何生命都需要「食」才能延續壽命。

食有四類：「粗摶食」、「觸食」、「意思食」、「識食」。本人曾在《香光莊嚴》 談過〈生命的奧祕：四食〉，在此不再多述。

眾生對於生命基本來源的四食所起的意念，是生命「趣向」的重要元素。四食所取，而逐漸傾向不同的長相、顏色，吃什麼樣的東西變成什麼樣的體質，吃什麼樣的東西變成什麼樣的皮膚。

以蝴蝶而言，它吃什麼東西，就會變成什麼樣的顏色。上次提到一個主題「斜張橋」，談老鷹的生命故事：老鷹為了生存，為了取得食物，結果白天飛行的習性就主動調整為夜晚，很活絡的處理牠自己的生存問題。

為了食物取得更容易，意念之所起，改變身語行為，這是每個生物自我內在的自然平衡。

什麼是「業」？業與四食的取用有關，更與六道的趣向有關。業與四食、六趣的關聯，前者是入力，後者是出力，入與出之間的互動，是一個有機的循環。

每一個人都有服務世間的機會，也具有服務世間的能力，而這些機會、能力都是自己可以培養的。

生命歸趣何處，當慎思、明辨、抉擇。

文章出處：

• 悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_04_1之11:55-12:54。
• 釋悟因〈生命的奧祕：四食〉，《香光莊嚴‧第八十五期》，民國95年3月。

◎釋悟因

最近有一位居士跟我講了一個故事，非常好聽。

這位居士對國家社會非常的熱情，他說臺灣現在做了很多「斜張橋」，橋建好以後，有一次一群環保人士看到橋頭的橋墩，攤著很多鳥兒的屍體，是很大隻的候鳥。他們就跟政府反應說，就是造了這個斜張橋，候鳥飛不過撞上了，撞死在橋墩前面的這邊。

有人向上反應，就有人去調查。調查人員在調查的時候，爬到斜張橋的上方，發現上面還有很多死的鳥兒，卡在斜張橋的纜線上和橋墩上。

這位居士聽到這樣的訊息覺得非常好奇，怎麼這麼多枉死的鳥兒？

調查人員就守候在斜張橋附近，白天觀察、晚上觀察，觀察了好幾個月。

經過數個月的觀察，調查人員終於發現原因了，那些鳥為什麼會死在那邊？有的掉在地上，有的吊在纜線上？原來在那斜張橋附近有一隻很大的老鷹，牠躲在附近的樹梢，只要候鳥飛過，牠就撲出來抓，抓了以後牠還會藏起來慢慢吃。

政府這邊的工程人員聽了也說，老鷹是白天的飛鳥，牠們出來找食物也是白天，不是晚上，所以他們也曾經晚上躲起來，看那老鷹怎麼做。

候鳥是群性動物，候鳥群體要起飛的時候，大都在天還沒亮就開始飛，飛到天黑就會休息。這一隻老鷹本來是白天覓食，結果，現在轉為夜間部，只要候鳥要飛過去的時候，牠就行動，但牠不是抓前面的，而是抓後面比較落單的那幾隻。抓了之後還藏起來慢慢吃點心。

候鳥本來是群體行動，而且有老大在帶，所以後面少幾隻不太有感覺。候鳥飛行，也不是只有一群、兩群。於是只要有候鳥飛過，老鷹就有得吃。

就這樣，候鳥的屍體就繼續地掉。

這位調查人員連續工作很長一段時間之後，就寫PAPER到國外發表，也得到很高的獎金，他的文中提到，老鷹本來是白天工作，由於覓食的需求，轉成夜間行動。

這老鷹怎麼這麼聰明，在不同的環境，為了取得食物，牠自動調整！這叫造業。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_04_1之06:28-11:55。

◎釋悟因

心識與業二者是不一樣的，心識是心，業是業。

那先比丘經所說的「故名身」，「故」，舊的；「名」，心識；「身」，色身。作為一個人，過去的生命經驗，之前走過的路，是從前的心識活動；人活著，是「持是名身」，其中「持」這個字，支撐的意思。

「持是名身」，人活著是有一股力量在支撐，使這個身心不致渙散掉，「持是名身於今世作善惡」，支撐這個身心的是「今世作善惡」。

為什麼作善作惡？就是動力的因，支撐著我們往前推的力量。往前推的力量，事實上，也隨著我們五官的感覺，在那裡推動、鼓動。這就是「業」、「業力」。

所以，由此生到下一生，是「故人名身行生耶」，是這個故人的名身去投胎嗎？那先比丘回答：「不是」，「非故名亦非故身」。

那先回答：「持是名身於今世作善惡，乃於後世生」，這支撐的力量在今生鼓動著造善告惡，乃至帶動著去下一生投胎。這樣，此生、下一生乃至生生世世的身與心，都是我們自己創造出來的。

我們創造了自己的行為，想什麼、遇到什麼、怎麼應對，就這麼說出來、做出來，就又製造、創造下一刻的身體和精神。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_04_1之04:30-06:28。

◎釋悟因

佛教常說「諸行無常」，意思是一切萬事萬物都在變動中，不是一成不變的。「行」，遷流的意思，意指一切在遷流變動的事物。

以一個人的成長來說，小時候是一丁點，長大了之後，只能看到形似的樣貌，氣質、才質可能都變了樣。在《世說新語》有一句成語：「小時了了，大未必佳。」這是在形容生命歷程的變化。

曾經有一位女居士，在她年輕時很是用功又虔誠向道，我說：「你來出家吧！」，她說不要，她還想去看看廣大的世界，還想經歷結婚生子的生活。後來，她果真結婚生了一雙兒女。不過，後來她再見到我的時候，卻跟我說，她很遺憾，當時沒有跟師父出家。她曾經憧憬結婚的心情，不知不覺地也變了調。

女居士後來說，她有一個心願，希望女兒可以出家。我一聽，這什麼話呀？我正色地告訴她：「你是你，女兒是女兒。她不等於你。即使母女二人同住一個屋簷，她的腦袋所思所想已經在遙遠的天外。相信嗎？」她肯定的點了點頭。

自己都無法掌握自己，便何況想要掌握別人！

有時候我們自己起了一個念頭，或者有了一個願望，我們把它們珍藏在心中，並且自認為自己很在意它們，可卻在不知不覺之中，它們慢慢地就被轉掉變得淡泊，最後無影無蹤。

小時候我們最常說的是「我的志願」，「我長大以後要做什麼。」有人說，我長大要做音樂家，有的說長大要做老師、律師、太空人……經過數十載，極少數的人達成願望，而十之八九的人什麼家也沒做成。

這不是嘲諷，是人生的「現實」。人，最終是要活在現實裡面。什麼是真正的現實？佛教有句話，「一切諸行者，皆悉因緣生」，真正的現實是各種因緣變化。

面對諸行無常，我們能做什麼呢？做你想做的，例如培養一個興趣持續數年，生命會更加豐富、多采。有時試著銷磨一些銳氣，性格也會改變的。
生命裡有些因緣的創造，是掌握在自己手中。

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