◎釋悟因

修行，是功德不是福德。

昔日梁武帝問達磨：「朕一生以來，造寺、布施、供養有功德否？』達磨直接回答：「無功德。」梁武帝想從造寺、布施、供養得到功德被達磨打了回來，這個問題就成了一椿公案。

這椿公案梁武帝不解，當時以及後代很多人也不解。為何做了這麼多卻沒有功德？

後來在禪宗六祖的時代，有一位韋使君問了六祖慧能大師，世人才明白：造寺、布施、供養是福德，而功德是屬於「法身」的修為。

六祖慧能大師說：「功德在法身，非在於福田。」

做善事就會得善果，是世間的福德增上，也是好的。但是這些福德增上終究還是會帶動下一生的輪迴，在下一生去承接善果。

佛法的核心常常勸說要修六度、四攝，布施、愛語、力行、同事。

難道不是從造寺、布施、供養的作為中去得到「功德」？不然還另外去做些什麼嗎？

當我們在佛前點燈，你說：「佛陀！我點燈供養佛陀，我想祈求……。」

你想，佛陀回報你的會是什麼？福德還是功德？

在世間，你投出去一份力量，一定有彈回來的力道。

通常，我們做了善舉常常會期待對方反饋。有時候你發現你的期待落空了。你對別人好，別人給你的報償並不對等。這時你如何面對？你的態度是怎麼樣？

你可能心裡很難過、感覺受傷，甚至憤憤不平，這就是求報償的心。還有別種面對的態度嗎？當然有的。

什麼是修行的心地？

當我們有能力能夠幫助別人，就去做了，這是本份。我在做我的本份，我的生命此時此刻是用這種方式在表達我的生命。

如同點燈供佛，你表達你對佛陀的虔敬、景仰，坦露全部的身心。這是在修供養。
「修行」，在修得「以法為身」，不是為了要獲得某些果報、報償。

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◎釋悟因

因與果之間，是否可用斤兩衡量？在那先比丘經講了一個國王的賞賜的故事。

「譬如人竭力事王，王當知其善，使賜其財物。其人得物極自施用，衣被飲食歡樂自樂。」有一個人竭盡所能的事奉國王，國王看他盡心盡力，便賞賜他很多財物。那人得到財物也極盡所能的享用，衣服飲食種種歡樂，相當地受用。

可是這個人卻私下嘀嘀咕咕，不滿地說：「我有功於王，王未曾有賞賜我也。」

我們大多數人或許要被這個人打敗，這說的哪門子的話！賞賜都拿了，竟然說國王不曾賞賜我什麼！不過，也許，且慢評論，這個人如此大言不慚，或許有他自己的看法！

以一個準點來探究一下：盡心盡力跟國王的賞賜可以劃成等號嗎？如果把這二樣東西放在天秤上，也許這個人真的認為：國王的賞賜不值我放捨身命的零丁。

以生命相博的盡心和國王的賞賜，若以斤兩衡量，確實無法平衡。

再來，「盡心盡力」，如果是善舉，回饋給自己的是果報。善因得善果。得到果報的結果，其實是進入另一個輪迴，再得人身。

佛陀有一個親弟弟叫難陀。佛陀出家修行證道之後，先在憍薩羅國弘化，過了幾年就回到舍衛城，回到父親淨飯王的皇宮。難陀看到佛陀也想跟隨佛陀出家。可是難陀非常愛他的太太孫陀利，因為孫陀利長得非常地美。佛陀說：「難陀！你愛好出家就出家吧！孫陀利就讓她在女眾僧團。」有人問難陀：「你出家最想要得到什麼？」難陀說：「我希望無論是禪修或聞法，都能獲得善果，未來升天可以娶個像天女那樣美的妻子。」

原來，當初難陀想出家捨不得孫陀利時，佛陀曾經帶他到天上，看到天女那麼美，孫陀利相較之下就醜到不行，難陀這才下定決心出家。雖然，出家的動力源於此，畢竟出家修道會有善果，未來難陀可能升天當天子去娶一位天女。

以世俗的眼光來看，難陀這麼做像不像在「打工」賺老本──未來娶得美妻歸？

當然，修行不是在打工，從因到果之中也有很多因緣變化。就像難陀，後來修行用功證到阿羅漢果，煩惱盡斷，再也不用到天道乃至六道去輪迴。

所以，如果你是「盡心盡力」在為某人打工，就可能永遠得不到國王的賞賜。

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◎釋悟因

我們自己想要的是什麼？自己清楚嗎？

如果說生命的理想，眼前你似乎有一個圖案，一個自己想要的國土、世界，那是自己內心渴望追求的。於是你拼盡全力去追求，可是到了最後，你發現那不是你想要的。你不是一直望著那個圖案在努力嗎？你到底想要什麼呢？

你不可能滿意的。在追求的過程之中，理想的圖案一直在改變，你還想要更多。如同前面鮮奶變成乳酪，最後的成果是乳酪，可是對這結果你又不滿意了。

這是怎麼回事呢？我們的心一向如此！心本無形，無以名狀，加進一個什麼因緣，心納受之後，整個結構形態就變了樣。

因此，我常常勸居士們要好學，而且最好能夠從問題的根本去學習、探究。否則，六根觸對六塵，觸境紛紛擾擾，令人目不睱給，一不小心欲望生出來，方寸大亂，難免要去酬對、應付，光是償還前塵往事，就耗掉我們一生，何況新的恩愛又生了出來！

你可能想弄明白：什麼是問題的根本？

說到「根本」，它的重要性如何值得探究。經典說：「伐樹不伐根，雖伐猶增長。」砍一棵樹，不從根本截斷，新芽長出來還會再長成一顆大樹。

時光慢慢地挪移，回不到過去，也追不到未來，生命被時間巨輪輾壓、吞噬，終究沈淪在生死大海裡浮沈。

「拔貪不盡根，雖伐還復生。」探究生之根源，才能明白為何我們如此疲於奔命，無止盡的奔跑。

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◎釋悟因

「王復問：今那先當復於後世生耶？」

蘭彌陀王又問那先：「那先比丘你還會再到後世去投生嗎？」

那先報王言：「用是為問？我前說已，如使我有恩愛者後世當復生，如使我無恩愛者不復生。」

「用是為問？我前說已。」那先回答彌蘭陀王：「這問題我前面已經說了，不用再問。」

「如使我有恩愛者，後世當復生。」如果我們還有恩愛、愛念，這「愛」就會引導我們再投生後世。

「愛」的範圍包含很廣：欲望、貪欲、願望，我想往前走，當然前面的路就在前方等著我們。

「如使我無恩愛者，不復生。」如果我們不再有恩愛、愛念，就沒有前面的路在那兒等著我們，當然，後世也不會再生。

所以什麼是構成我們往下走的因緣？是你自己牽引著自己。這是佛教的理論。佛教理論的建立，以五蘊身心的觀察為基礎，它如何生成、如何滅去，我們從自己的身心就可以檢查得到。

生命存在的樣態，是奔騰的大山大水，抑或是靜止的流水，不同的生命樣態都是我們自身的呈顯，是我們自身的預期、期許，也是我們自己的抉擇。

眾生或人有兩類：一是凡夫，二是聖者。聖者有聲聞聖者及大道心的菩薩聖者，聖者明白自身的抉擇也如法踐行，凡夫如我們，也能如聖者一般抉擇自身的生命樣態。

不過，凡夫能活出怎樣的生命態，是奔騰的大山大水、靜止的流水，抑或是一攤死水，那可沒有定論。

凡夫惟有對自己的熱愛或理想堅持，不離不棄的去執行、完成。否則力量分散、渙散，就這樣過了一生，一生又一生的奔跑著。

生命不是孤島，而是與眾生共存，在那樣的世界，你想建立怎樣的國度，就必需不斷地發願、力行，窮一生、生生世世去追求。

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◎釋悟因

那先比丘經：「你自買湩，停置地自轉成酪，牧牛家當有何過？」這一段在敘述買賣雙方的爭議。

買牛奶的人買了牛奶託放在牧牛家，他自去市場轉了一圈，回來發現牛奶已經變成乳酪。結果就與牧牛家吵了一頓。

旁觀的我們明白，買牛奶的人所爭執的，不是奶或酪那一種更具價值，而是他買的是鮮奶，他只要他的鮮奶。

這裡有一個觀念，「不動」、「不要變動」。以前我的師父常罵我：「你口念無常經，心作有常想。」我們常常把「無常」掛在口邊，心裡卻希望時間是停滯的。

最好世間是永恒的，都不要變動。這是一般人的內在渴望。

你希望你的孩子永遠在你的懷抱裡，小小的。你的私心是不要他長大。

然而，自然的原理，孩子畢竟長大了，他跟你住在一起，他的眼光是看向前方、遠方。身是跟你在一起，心卻不在你這邊。相信嗎？

他的眼光自然的望向遙遠的未來。可是，他的未來你看不到，雖然他是你生的，你生得了他的身體，卻生不了他的思想和眼光。你們是不同的兩個個體。

所以，牛奶變成乳酪，是時間的作用；少女變成少婦，是時間的作用；有一句話很多人會說：「再也回不到從前了。」好像從前種種都是美好的。是嗎？

到底是昨是今非、今是昨非？哪一個對哪一個錯？誰都說不準，可是這裡面有一個約定，以當下的因緣來判斷。

「人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世。今世作善惡者是其本也。」

現在的我，絕對是過去的我，加上一路走來的因緣際會所成就。這一生，能安然的走過，任誰都不容易。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_01_1之14:25-17:25

◎釋悟因

我出家前，媽媽常說我一句話：「你怎這麼拗！」

我個性從小執拗，認了理就往死裡鑽。我這個性讓媽媽也是相當為難：「你這個性怎麼說你才好！」後來看看再也改不過來，就說：「將來你哥結婚了，你對嫂子要好一點。父母陪你只有半輩子，嫂嫂卻是陪你一輩子。」

我哥哥大我三歲，嫂子大不了跟我同齡，而媽媽至少大我二、三十歲，當我長大了，她就成為過去式。

母親疼念孩子是終極的關懷，看的是遙遠的未來，那真的是無窮的懸念啊！

可媽媽內心明白，即使窮她一輩子呵護，也不能陪女兒走到最後。

誰陪你走完一輩子？

一個家庭裡面，從孩子的角度來看，父母是最親近的人，可從我媽媽的人生哲思裡面，她讓我明白：是哥哥嫂嫂弟弟姐妹媳婦會跟你走完一輩子，她們才是這輩子你最親近的人。

我那時還小，人生無常的道理豈能明白？當時聽母親這麼說，我就回她：「我要一直跟媽媽在一起！」

母親回答我：「不是這樣的，事情不是你想的這樣。」

「我不管！」

「我的年紀差你一大把，我會比你早走。」

媽媽說的話當時的我根本沒聽懂，年輕的生命怎懂這些！說是個性執拗，倒不如說是沒有看透生命的實相。

「孩子！媽媽不能等你長大，不能陪你一輩子。」

媽媽的話直到自己來到成熟的晚年，也作了人家的長輩，最終明白了一件事：天下的晚輩與長輩的代溝是一條鴻溝，永遠無法跨越。

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◎釋悟因

第六個譬喻，「譬如人持瓶，從牧牛家買乳湩」，湩，讀作ㄉㄨㄥˋ，乳汁的意思。有一個人到牧牛人的家去買牛乳。

「得湩已，復還寄其主言：『我今還』」。買牛乳的人還有事要辦，就把牛乳先寄放著。「不久其人須臾來還取瓶湩，湩以轉作酪。」結果回來要拿牛乳時，牛乳已凝結成酪。於是買牛乳的人就與牧牛人起了衝突。

那買牛乳的人是忘記了時間的變化。

我們常常忘記時間，忘記歲月，忘記人間的變化。
尤其是經歷滄桑的兩個老人，老公公、老婆婆一起坐在庭院乘涼談天。

一個說：年輕的時候你待我如何如何。
一個說：年輕的時候，我是如何如何。

憶起年輕時兩人在花前月下的美好，真的，回到從前，歲月已撫平累累傷痕。可是回到當下，看對方一個不順眼，彷彿當年不愉快的記憶又湧上心頭，又吵了起來。

人們常說：時間能療癒一切。這句話在理論上是對的，時間的魔法能撫平過往。所以當他明白時間是因緣變化的重要因緣，即使看它乳變成酪也能坦然面對；可如果時間定格在某一點，梭巡到這一點，就怎麼都跨越不過去。

人的意念快如閃電，有時在過去，有時在現在、未來。心頭的刺如果沒有徹底拔除，時間的魔法也起不了作用，那根刺總是時不時地跳出來。

有時吵吵鬧鬧啊簡直沒道理。從二十年前開始吵，三十年後繼續吵，到了結婚五十年還可以吵個不休。兩個人碰在一起已經七十年了，如果內心的陰影一直不放下，沒有轉化，本金加利息也是很恐怖的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_01_1之07:46-12:17

◎釋悟因

「生命」到底是怎麼一回事？就生命的形態來說，是一種外顯的樣貌，別人可以目視，手觸，得知他是方是圓、是高是矮，或者美醜、胖瘦。可是，談到生命的狀態，卻是一言難盡。表面看著是善，而他內在潛藏的，可能混雜惡劣、醜陋。

生命的狀態是生生世世的累積，善惡交疊。今生也許投了好胎，長得貌美，骨子裡的雜質卻是去不掉。前輩子潛藏下來的是是非非，此生成為一種隱性的東西，看不見摸不著，只在因緣際會之時才顯露，這時難免會讓平時認識的人看傻眼。

這在唯識就稱為業種現行。業識讓生命呈現另一種樣貌，這叫潛力，或叫業力。潛力，有時是善的，有時不一定是善的。

生命的狀態是如此複雜混沌，此生所顯，有的人生來是含著金湯匙出生，有的人很小父母親就不在了，可他靠著努力奮鬥還是挺立起來。所以一個人從生下來，此生究竟會長成怎麼樣的形態？是宿命論嗎？是命定論嗎？是一種偶然嗎？都不是。

有時可以從吃的、穿的來看，有時必須從生命狀態那種很深的內在力量來看。這內在的力量，除了表層的善或惡，還有一種根深柢固看不見的東西，這東西一般人或者忽視，甚至根本不予理會，若時時內省、返照就可能碰觸體會。

那先比丘經說：「生於後世，今世作善惡者是其本也。」

生命，在過去是盡未來際，在未來，除了證真入聖流，也是盡未來際。而那先比丘卻說：後世，「今世是其本」，為何只說「今世」是後世的本源？

因為，探索個人的生命狀態，我們真正可以數算的，也就只有這淺層的前世今生，尤其此生、這一輩子。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_01_1之06:09-07:45

◎釋悟因

譬如人以錢娉求人家小女。以後，女長大，他人復更求娉，求女得女以為婦。

前所娉家來自說言：汝反取婦為？

後家言：汝自小時娉女，我自大時娉婦，我何用為嬰汝婦耶？

便相牽詣王前。

這個故事大家看了就知道：

有一位女孩，她在小的時候，某翁家就以錢娉求，讓女孩長大來家作媳婦。結果女孩長大，女孩的家主又接受另一家彩娉，把女兒嫁作他人婦。於是引起兩翁家的爭端。

「王」，在古代是分判是非的官方，現在是告到法院，也就是訴訟。

試問：是女孩小時候的翁家對，還是長大後的翁家對？

這是前後的問題。女孩好像是同一個人，小時候是小女生，然而兩位翁家要娶的，當然是長大後的女孩。

那先言王：如是誰為直者，誰為不直者？
那先比丘就問彌蘭陀王，哪個有道理，哪個沒道理？

王言：前娉家為直。
彌蘭陀王說：前面下娉金的翁家有理。

那先言：王何以知？
那先反問：大王何以知道呢？

王言：是女本小，今稍長大，是故知為直也。是前娉家婦也。
彌蘭陀王說：這位女孩在小時候就被娉了，現在是長大了，還是前面翁家娉的兒媳婦。所以是前面的聘家有道理。

那先言：人生亦譬如是，人今世用是名身作善惡，乃生於後世，今世作善惡者是其本也。
最後那先結論說：人生也是這樣，我們用此身心作善作惡，綿延到後世生，今生是後世善惡業果的本源。

「本」，本源，後後生於前前，生命是怎麼延續過來的？現在是前者的延續，生命如水流，前因後果是切不斷的。

文章出處：悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-8(第8片光碟)VTS_01_1之01:50-06:07

◎釋悟因

在世間，有太多的事不是自己可以掌控的，有喜歡的，有不喜歡的，怎麼有全部是自己喜歡的呢？也不可能全部是不喜歡的。心裡一直是處在動盪之中。

心裡一直在動盪，這是一種磨練，也是一種修行。

西方有一個人曾經這麼說，當我們坐在河邊，把我們的腳放到水裡面去洗，水一直流過去，你能不能洗第二次的腳？不能。

當我們在看境界的時候，當下現起的永遠就那麼一次情境。也許情境看起來很相似、很熟悉，可是你再看它時，它已經不是同一個了。

唐詩裡有一首詩：

「去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風。」

這一首詩流傳得很廣。時間拉得比較長，一年，舊地重遊，桃花依舊，而那個曾經見過的人已經不在了。

生命的境遇，可能是自己與自己，可能是自己與他人、他境，會聚的當下就那麼一次機緣，沒有重來，沒有還原。就好像偶爾交會的兩條平行線，就一直是往前走下去。生命亦然，只有一直往前看。

這就是練習修行！面對無常，你了然於心。坦然面對無常，需要堅毅與沈著，更需要精進力，這是生命的靭度。

過往雲煙令人懷念、念人憶往，卻只能放下，不能太難過。這就是練習修行。

文章出處：
悟因法師談人生系列-8-那先比丘經的啟示-印儀-105.10，影片VIDEO_TS-7(第7片光碟)VTS_05_1之18:40—21:30。